Se dice habitualmente que la conducta es la base de la práctica, mas hoy quisiéramos ir a algunos aspectos de esta afirmación y ser algo más específicos, en el intento de transmitir alguna herramienta para ello, no como conocimiento teórico, sino para experimentarlo en los hechos que, en definitiva, es lo que verdaderamente importa pues no practicamos para adquirir conocimiento, sino par intentar realizar una realidad inaprensible conceptualmente (destaquemos aquí, algo que consideramos de primera importancia y tal vez pueda pasar desapercibido en el inicio del Naya Sutra: cuando comienza a predicar el Buddha, luego de describir las circunstancias y la asamblea como es habitual, dice “esta fue la enseñanza para alcanzar el estado de que todos los dharmas son puros”; no enseña que los dharmas son puros, que sería una especulación filosófica, sino que brinda enseñanzas para un logro experiencial). Volviendo. Lo que queremos destacar es la importancia, en nuestra práctica, de actuar con humildad y agradecimiento. Humildad o modestia, gracias a la cual se construyen antídotos
que permiten disolver nuestras estructuras mentales egoístas, eliminando hábitos que las refuerzan. Agradecimiento con nuestros padres, por el nacimiento humano como el más propicio para nuestra práctica; con nuestros maestros, porque nos guían a través de ella. No sólo, también debemos estar agradecidos por la oportunidad en general de acceder a las
enseñanzas, porque esto evita el riesgo de desperdiciarlas y, asimismo, la particular de cada día en que nos sentamos a practicar, porque aliviana el esfuerzo.

Por qué esto es así.
Esto es así porque todos los dharmas (fenómenos) son originalmente no surgidos. Lo primero que aprendemos a este respecto, es que cada fenómeno carece de sustancia inherente o, lo que es igual, tienen a la vacuidad por naturaleza. La vacuidad, junto a la ausencia de características y a ausencia de objetivos, son las tres puertas de la liberación pues se enseña
que incluso la propia vacuidad, que libera del apego al mundo fenoménico, carece de características (o signos distintivos) para evitar a su vez apegarse a esa vacuidad y, finalmente, que no hay objetivo pues la discriminación sujeto/objeto se desvanece al faltar esos signos que los distingan.

Ahora bien, esta es una connotación negativa de la enseñanza de todos los dharmas son originalmente no surgidos y, como tal, creemos desde lo más profundo que, sin negar la ayuda que puede traer en nuestra comprensión, la misma debería asimilarse provisoriamente como paso necesario; sin embargo, no se puede dejar de advertir los riesgos de crear hábitos mentales insanos al acostumbrarnos a definir las cosas de manera negativa. Pero la maravillosa enseñanza del Buddha también tiene el antídoto para esto: todos los dharmas son originalmente no surgidos porque ellos manifiestan la Realidad
Auténtica, revelándola, por lo que comparten su naturaleza pura y luminosa, de la misma forma que una pequeña ola tiene la misma naturaleza húmeda y salada del océano entero; si esto no fuera así no podría revelarla y, sin embargo, lo hace porque la realidad es un todo indiferenciado, como se afirma en el Ratnagotravibhaga. Pura, porque se encuentra separada de toda conceptualización y, por ende, de discriminación; luminosa, porque está libre de los oscurecimientos de las aflicciones emocionales y el conocimiento erróneo (de la ignorancia). Esto, no es otra cosa que decir que todos los dharmas tienen la bodhicitta (innata) como naturaleza, o el germen de Buddha (Tathagatagarbha) o, directamente, naturaleza búdica. Si bien ora de manera negativa (como se dijo arriba), ora positiva (como se dijo recién), lleva a la conclusión que, en sentido último, todos los dharmas son iguales porque tienen la misma naturaleza originaria (lo veamos como vacuidad o la misma iluminación),
adoptar el segundo punto de vista permite valorar todo lo que nos rodea como la budeidad misma inclinándonos naturalmente a un trato respetuoso tanto respecto de las personas, animales y demás seres, como con el entorno en general, el planeta y el medio ambiente. Incluso más, desde el momento en que estamos en condiciones de afirmar que cada fenómeno revela esa Realidad Auténtica, se puede también decir que cada uno de ellos no es otra cosa que la Palabra de Buddha porque todos ellos están de manera constante predicando el dharma para todo aquél que quiera escucharlo y cada uno lo hará de acuerdo a sus inclinaciones y capacidades, recorriendo el camino utilizando cualquiera de estas puertas de ingreso como el medio hábil que en definitiva son.

De esta forma, no sólo las cosas no son de nuestro dominio para ser utilizadas como querramos, sino que entendemos que no tenemos ninguna diferencia sustancial con ellas que no sea otra cosa que el aspecto de la realidad que manifestamos, esta igualdad que lleva a la empatía y, así facilitando la puesta en el lugar del otro, se cultiva la benevolencia generando la paciencia que permite poder hacer lo necesario para eliminar el sufrimiento de manera espontánea, sin esfuerzo, esto es, la Gran Compasión.

Por lo tanto, la humildad puede ser nuestro acceso a realizar esta igualdad inherente a todo lo que existe y, con agradecimiento, no desaprovechar la oportunidad de escuchar las enseñanzas sobre el océano que nos deja cada ola. Parafraseando al Sutra Mahavairocana, quien tenga modestia no hará lo que no debe ser hecho y realizará lo que
aun no ha realizado. Si estos factores que estudiamos son una condición o una consecuencia de nuestra percepción respecto de que todos los dharmas son originariamente no surgidos, dependerá de nuestra predisposición en la práctica e incluso muchas veces los veamos de una forma y otras tantas a la inversa; el día que alcancemos el estado de que todos los dharmas
son puros, no habrá diferencia.

Escrito por Rev. Junzō, Marzo 2023.

Hay un proverbio japonés que dice: «仏の顔も三度まで (Hotoke no kao mo sando made, la tercera vez es la última que ves la cara del Buddha)». Esto significa que la falta de respeto se perdona hasta tres veces, pero no una cuarta. Este proverbio procede del budismo. Es una historia bastante larga, así que permítanme resumírsela.

Poco después de que el Buddha Shakyamuni alcanzara el despertar, el rey Prasenajit de Kosala amenazó a la tribu Sakya con atacarla si no le entregaba a su hija real. La tribu Shakya consideraba que su linaje era muy noble y le molestaba tener que entregar a una hija real a un rey de baja categoría. Sin embargo, el país de la tribu Shakya era pequeño y podía ser destruido fácilmente si era invadido por Kosala. Por lo tanto, mintieron diciendo que la hija de una esclava era una hija real y se la entregaron en matrimonio al rey Prasenajit. Tras su matrimonio, dio a luz al rey Virūḍhaka poco después.

El rey Virūḍhaka se jactaba de descender del linaje real de la tribu Shakya, pero un día supo que su madre no era una persona de la realeza, sino la hija de una esclava. Así que el rey Virūḍhaka juró destruir a la tribu Shakya.

El rey Virūḍhaka, con un gran ejército, encontró al Buddha Shakyamuni sentado bajo un árbol de teca muerto. El rey preguntó al Buda Shakyamuni: «¿Por qué estás sentado bajo un árbol muerto?». Shakyamuni le dijo: «Incluso un árbol muerto tiene una sombra fresca».

La teca es un árbol que simboliza a la tribu Shakya. El comportamiento de Shakyamuni era una expresión del hecho de que era cómodo pasar tiempo con sus parientes, aunque se trate de un país en decadencia.

El rey, dándose cuenta del significado del comportamiento de Shakyamuni, retiró su ejército, pero el resentimiento de tanto tiempo no se borraría fácilmente. El rey hizo avanzar de nuevo a su ejército y encontró al Buddha Shakyamuni sentado de la misma manera que antes. El rey volvió a preguntar al Buddha: «¿Por qué estás sentado bajo un árbol muerto?». Shakyamuni respondió: «Incluso un árbol muerto tiene una sombra fresca». El rey se afligió y volvió a retirar su ejército, pero las llamas del resentimiento seguían ardiendo. Volvió a avanzar por tercera vez, se encontró con Shakyamuni, le hizo la misma pregunta, obtuvo la misma respuesta y retiró su ejército una vez más.

Cuando avanzó por cuarta vez, Shakyamuni ya no estaba allí.

Cuando el rey destruyó a la tribu Shakya, ofreció un banquete. Durante el banquete, el rey fue alcanzado por un rayo y murió.

La historia cuenta que el rey no hizo caso a la persuasión del Buddha por tres veces y murió con el karma de haber matado gente. De ahí surgió en Japón el proverbio de que la falta de respeto se perdona hasta tres veces.

Escrito por el Rev. Shuwa, traducido por Asho.

1. «Monjes, no considero ninguna otra realidad tan difícil de controlar como una mente sin cultivar. Pues una mente sin cultivar es en verdad difícil de controlar.

2. »Monjes, no considero ninguna otra realidad tan fácil de controlar como una mente cultivada. Pues una mente cultivada es en verdad fácil de controlar.

3. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a un perjuicio tan grande como una mente sin cultivar. Pues una mente sin cultivar conduce en verdad a un gran perjuicio.

4. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a un beneficio tan grande como una mente cultivada. Pues una mente cultivada conduce en verdad a un gran beneficio.

5. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a un sufrimiento tan grande como una mente sin cultivar ni desarrollar. Pues una mente sin cultivar ni desarrollar conduce en verdad a un gran sufrimiento.

6. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a una felicidad tan grande como una mente cultivada y desarrollada. Pues una mente cultivada y desarrollada conduce en verdad a una gran felicidad.»

-Shakyamuni buddha

“Se pueden encender miles de velas con una sola vela, y la vida de la vela no se acortará. La felicidad nunca disminuye al ser compartida” -Shakyamuni buddha

…y la luz aumenta!

Independientemente de las creencias, independientemente de las culturas y tradiciones, si hay una excusa para compartir, es un día especial.

En reverencia 🙏🏻

Esta es una verdad muy importante a ser observada dentro del budismo, y especialmente en el budismo esotérico.

A continuación compartiré un breve extracto del libro “El despertar de la fe en Mahayana” atribuido al monje Indio Aśvaghoṣa 80-150 d.c. El cual describe un poco lo mencionado anteriormente.

“Cuantas realidades se presentan como objetos ante nuestra conciencia muestran una variedad de aspectos diferentes a causa de los distintos movimientos en el interior de nuestro corazón que nos hacen caer en ilusiones. Pero si nos liberamos de esos espejismos, se disiparán todas las diferencias del mundo de los objetos. Por eso la realidad de todas las cosas está desde el principio más allá de los nombres e ideogramas que las designan; más allá de los aspectos que las convierten en objetos de conocimiento; todas coinciden en una igualdad indiferenciada, inmutable e indestructible. Simplemente, todo se reduce a una única mente, a la interioridad del corazón, que designamos con el nombre de auténtica realidad tal cual es.”

Cada ser tiene el potencial de convertirse en un Buddha.

Hay un pasaje en el Tathāgatagarbha Sūtra que explica lo anterior de la siguiente manera:

Después de verter oro fundido en un molde hecho de arcilla, un artesano
rompe el molde tan pronto como el oro se haya enfriado y endurecido. Luego, una brillante
estatua de oro aparece del molde.

El molde representa los deseos mundanos,
mientras que la estatua dorada representa la sabiduría de Buddha.

Mientras está en el molde, el oro, no muestra su característica de ser brillante, apenas cuando se rompe el molde aparece la bella estatua.

De la misma manera, el potencial de los seres sintientes para convertirse en buddhas no
es una realidad porque está cubierto por los deseos mundanos. Para que el potencial de
convertirse en un Buddha se convierta en una realidad, es necesario destruir los deseos
mundanos. Es interesante notar que el Buddha no dice que es él quien romperá este
molde. El papel del Buddha es hacer que nosotros, los seres sintientes, seamos
conscientes de que tenemos el potencial para convertirnos en Buddha, y mostrarnos el
Buddha Dharma como un medio para destruir los deseos mundanos que nos cubren.
Depende de nosotros seguir las enseñanzas de Buddha; también depende de nosotros destruir el molde de los deseos mundanos.

Escrito por Shuwa esotericbuddhistsociety.org
Traducido por Ana Maria M.C.