¿Y que gano?, ¿Y que pierdo?

La preocupación y el prejuicio son dos herramientas fundamentales con las que trabaja la mente de aquel que, para no sufrir, busca controlarlo todo, se aprisiona y daña a si mismo.

El buddha enseñó que, debido al contacto de los órganos de los sentidos con los objetos a percibirse, obtenemos sensación; (Por ejemplo: la nariz y la flor, la lengua y el alimento, etc.). Luego percibimos la sensación de forma negativa, positiva o neutra (depende de la experiencia), luego actuamos de acorde a ese proceso generando apego [a la experiencia agradable] y rechazo [a la desagradable], finalmente esta volición (reacción a la percepción) se deposita en la conciencia, como información en un disco rígido, como filtros de colores en un anteojo a través de los cuales intentaremos ver y definir la realidad para intentar tener el control:

 – “Esto es feo, esto es lindo, esto es malo, esto es bueno”.

Pero… ¿Estamos observando la realidad? ¿O una realidad distorsionada por los filtros?, quizás hasta solo se estén observando los filtros.

Hay quienes ven el vaso medio vacío, y quienes lo ven medio lleno.

Estos filtros a los cuales nos aferramos son los que llamamos “YO, mi identidad”, la cual es tan solo polución accidental como resultado del proceso del contacto de la forma, sensación, percepción…etc.

Pero el buddha enseñó que, así como el fuego se apaga al quitar su combustible, los pensamientos que nos limitan y son el combustible de nuestro sufrimiento pueden quitarse con sabiduría.

El budismo, a través de la introspección, nos conduce gradualmente a la madurez.

Eliminando los juicios de valor y acercándonos a la verdad “Tal cual es”,

Donde hay luz, no hay oscuridad; Cuando se ve el terreno donde uno está, no hay por que temer sobre lo que pueda haber mas allá; hay claridad y comprensión, por lo tanto, se está en paz.

Cuando hay paz, no hay intento de definir y juzgar para controlar,

Cuando no hay intento de control, no hay prisión, cuando no hay prisión, hay libertad.

Si la libertad es la realidad, fuera de la prisión (de las construcciones mentales),

¿Lo que se ve a través de los filtros no es la realidad?

NO y SI.

NO lo es desde el punto de vista de aquel que ve con claridad,

Pero SI lo es para aquel que ve a través de sus propios filtros.

Cada uno pinta en un lienzo su realidad,

Cada uno observa en la medida en la que se limita.

Usted es el dueño de su propia felicidad y su propio sufrimiento,

su cultivador y cosechador.

El esclavizador y el liberador.

Su despertar, la liberación de la ignorancia que genera el sufrimiento no existe fuera, en algún maestro, país o templo, solo dentro de usted.

¿Practicar la enseñanza de buddha?…

¿Para que?…

¿Que gano?, ¿Que pierdo?

Usted pintará su respuesta.

Asho

Si alguien se siente confuso al estudiar y observar la Vacuidad (Śūnyatā), no la comprende bien, y tiende a querer observar todo el tiempo que «todo es vacío de sustancia propia», puede que obtenga alguno de los «cinco defectos»; Pero el buddha finalmente enseña que hay algo que «existe» y esto puede brindar mucha claridad a aquel que por pensar de esta manera, caiga en auto-depreciación y menosprecio a otros.

Ya que esta teoría puede resultar un poco compleja para una lectura rápida, no desarrollaré mucho sobre ella, pero compartiré para aquel que tenga interés, una traducción al español de la última parte del primer capitulo, para que podamos observar la importancia y el mérito de instruirse en esta enseñanza.

Ratnagotravibhāga (Uttaratantra):

Tratado sobre la Teoría del Tathāgatagarbha del Budismo Mahayana.

Capitulo I (Samalā Tathatā)

XI. EL PROPÓSITO DE LA INSTRUCCIÓN

[Alguien preguntaría]:

¿Si esta esencia [del buddha] es entonces tan difícil de ser realizada ya que no es totalmente accesible, incluso para los Santos en el más alto nivel, quienes permanecen en el nivel caracterizado por ser completamente libre de cualquier apego, entonces cuál es el uso de estas instrucciones para el ignorante y el común?

[para responder a esta pregunta], tenemos dos ślokas resumiendo el propósito de la instrucción. [De ellas], una es la pregunta, y la segunda es la respuesta.

(Kārikās 58-59)

Se ha dicho aquí y allí [en las escrituras]

Que todas las cosas deben conocerse en todas partes

como siendo “irreales”, como nubes, [visiones] en un sueño, e ilusiones;

Pero entonces, ¿Por qué el buddha declaró aquí

que la Esencia del buddha “existe” en todos los seres vivientes? //156//



Hay 5 defectos [causados por la enseñanza anterior]:

La mente deprimida, menosprecio hacia aquellos que son inferiores,

Aferramiento a cosas irreales, hablar mal de la verdad,

Y, además, afecto por uno mismo”.


[La enseñanza sobre la esencia del buddha] fue entregada

Con el objetivo de que quienes estén dominados por estos defectos

Puedan deshacerse de sus defectos. //157//

El significado de estos dos ślokas, en pocas palabras, debe ser entendido por los siguientes diez versos.

Se ha dicho [en las Escrituras]

Todos los tipos de fenómenos, hechos por causas y condiciones

Y conocidos en la forma de Impurezas, Acción y Resultado,

Son como nubes, ilusiones, etc., desprovistos de realidad. //158//

Las Impurezas son como nubes,

Llevar a cabo acciones es como la dicha en un sueño;

Siendo el Resultado hecho por Impurezas y Acciones,

El Grupo de elementos son como ilusiones hechas por magia. //159//

Entonces así fue determinado “Antes”;

Pero ahora, en esta Doctrina “Última”,

Con el objetivo de remover los 5 defectos [causados por las enseñanzas anteriores],

Es enseñado que la Esencia del buddha existe. //160//

Incluso, si [la gente] no ha escuchado esta enseñanza.

Algunos de ellos, siendo poseídos por una mente deprimida,

Puede que cometan el error de la auto-depreciación, por consiguiente,

La voluntad con relación a la Iluminación nunca surgirá en ellos. //161//


Incluso si alguien resolvió dirigirse hacia la Iluminación,

Entonces él, Siendo orgulloso de si mismo, dirá: Yo soy superior a [otros],

Producirá la noción de inferioridad por aquellos

Cuya mente no despertó la búsqueda hacia la iluminación. //162//

En aquel que piensa de esa manera,

El verdadero conocimiento nunca surgirá y, por lo tanto,

Se aferrará a cosas irreales [como si fueran reales]

Y no realizará el verdadero significado. //163//


[De hecho], los defectos de los seres vivientes son irreales

Porque estos no son genuinos y son accidentales

Pero la no-sustancialidad de estos defectos es real,

Esta es, la virtud [de los seres vivos], puros por naturaleza. //164//

Si un hombre Inteligente percibe que

[solo] los defectos [de los seres vivientes] son irreales,

Y deprecia [sus] virtudes las cuales son reales,

Él no puede obtener benevolencia por la cual

Uno considera a [otros] seres vivos por igual que a uno mismo. //165//

De lo contrario, si uno escucha esta enseñanza,

Surgirá en él un gran esfuerzo,

Respeto [por todos los seres vivos] como por el maestro,

Intuición, Sabiduría, y gran Benevolencia;

Estas 5 propiedades habiéndose originado, //166//

Él, ahora siendo libre de la [auto-] depreciación,

Obteniendo una consideración por igual [con todos],

Siendo desprovisto de defectos y en posesión de virtudes,

Teniendo amor, por igual hacia él y por los seres vivos,

Alcanza el estado de buddha a una edad temprana. //167//

Ratnagotravibhāga (Uttaratantra).

«Oh Mañjusrī, el Tathāgata es aquel que tiene pleno conocimiento sobre la raíz de su propio sustrato.

A través de su autopurificación, ha comprendido la pureza de los seres vivientes.

Lo que es la pureza propia y lo que es la pureza de los seres vivientes, estas dos son uno y son lo mismo, no pueden dividirse en dos…

Aunque siendo indiferenciada entre todas, la Realidad, en caso de que la purificación sea perfecta, Es llamada Budeidad; por lo tanto, Todos los seres vivos están poseídos de la Matriz de la Budeidad”.

En el día 30-01-2022 nació un nuevo monje.

Shoken (Estados Unidos) es alumno de mi maestro Shuwa (Japon) Debido a la situación de pandemia, estuvo esperando mucho tiempo para ordenarse como monje. Finalmente, Shoken viajo hasta nuestro templo en Argentina y pudimos asistir a mi maestro quien estuvo conectado con videollamada desde Japon y realizar todos juntos esta hermosa ceremonia de ordenación.

Todo concluyo exitosamente, estamos muy agradecidos a la Sangha por su colaboración.

Felicitaciones Shoken!. Como nuestro maestro dijo, ahora somos compañeros en este camino. siempre podrá contar conmigo! 🙏🏻

Asho

El termino Kalyāṇa-mitra en sanscrito, se puede traducir como “amistad admirable” o “amigo espiritual”; me gustaría compartir un poco de información con ustedes para entender el gran valor de la Sangha.

En el Upaddha Sutta del Canon Pali (SN 45.2), hay una conversación entre el Buda y su discípulo Ananda en la que Ananda declara con entusiasmo: «Esta es la mitad de la vida santa, señor: una admirable amistad, compañerismo, y camaradería».

El Buda responde:

“No digas eso, Ananda. No digas eso. La admirable amistad, compañerismo, y camaradería es en realidad todo en la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que desarrolle y siga el Noble Camino Óctuple.”

En el Anguttara Nikaya 7.36, Se dice que las cualidades que debe tener un admirable amigo son las siguientes:

Amabilidad, estima, venerabilidad, capacidad de aconsejar bien, paciencia en la escucha, capacidad de pronunciar discursos profundos y no entregarse a fines inútiles.

Los discursos canónicos afirman que «la compañía de los sabios» conduce a la siguiente progresión de desarrollo: «escuchar los buenos consejos, fé racional, pensamientos nobles, pensamiento claro, autocontrol, buena conducta, conquista de los obstáculos , la adquisición de la sabiduría y la consiguiente liberación».

Más ampliamente, en Itivuttaka sutta el Buda declara:

“Con respecto a los factores externos, no imagino ningún otro factor único como la amistad admirable que haga tanto por un monje en entrenamiento”.

En el budismo esoterico, esta relacion que se da entre alumno y maestro es considerada extremadamente importante, para guiar al practicante en el camino adecuado y evitar consecuencias de malas interpretaciones o errores en la practica.

A continuación les comparto una traducción hecha por el monje Junzō [“Dos clases de Icchantika” – Lankāvatāra Sūtra ] Donde el buddha deja en claro que todos tenemos la posibilidad de entrar en el Nirvana porque no somos diferente de ello, estamos en el desde el comienzo.

También podemos ver el enorme valor del Bodhisattva-Mahasattva, el cual según el budismo esotérico, no es diferente de un buddha.

Kukai decía: “se puede medir la iluminación de una persona por cuanto sirve a otros”.

2.XXII “Dos clases de Icchantika” – Lankāvatāra Sūtra

Nuevamente, Mahāmati, ¿como es esto de que el Icchantika nunca despierta el deseo por la emancipación?

Porque ellos abandonaron todo su mérito acumulado y porque ellos, desde un tiempo sin inicio, atesoran ciertos votos para todos los seres.

¿Qué se quiere decir con abandonar todo el mérito acumulado?

Se refiere a esos budistas quienes abandonaron la colección de textos canónicos del Bodhisattva, haciendo la falsa acusación de que no están en conformidad con los sutras, los códigos de conducta y la emancipación. De esta forma han olvidado todo el mérito acumulado y no entrarán en el Nirvana. Seguidamente, otra vez, hay Bodhisattvas – Mahāsattvas quienes a causa de sus votos originales hechos en beneficio de todos los seres, diciendo “en tanto ellos no alcancen el Nirvana, yo no lo alcanzaré para mí”, se mantienen ellos mismos alejados del Nirvana. Esta, Mahāmati, es la razón por la cual no entran en el Nirvana, y por esto es que aguantan en la senda del Icchantika.

Otra vez, Mahāmati dijo; ¿Quién, Bienaventurado, nunca entraría en el Nirvana?

El bienaventurado respondió: sabiendo que todas las cosas están en el Nirvana en sí desde el mismísimo principio, el Bodhisattva-Icchantika nunca entraría en el Nirvana. Pero aquellos Icchantikas que hubieron de abandonar todo su mérito acumulado, sí. Estos Icchantikas, Mahāmati, quienes hubieron de abandonar todo su mérito acumulado quizás algún día sean influenciados por el poder de los Tathāgatas y ser inducidos en cualquier momento a fomentar la acumulación de mérito. ¿Por qué? Porque, Mahāmati, ningún ser es dejado de lado por los Tathāgatas. Por esta razón, Mahāmati, es el Bodhisattva Icchantika quien nunca entra en el Nirvana.

Traducido por el Monje Junzō de la primera traducción en inglés directa del Sánscrito realizada por el Daisetz Teitaro Suzuki, ed. Motilal Banarsidass, Delhi, 1999.

“Aquel que alimenta la conducta moral por su propio beneficio,

apartado de la compasión por los seres vivientes de mala conducta,

y que está dotado de una gran pura conducta moral sólo para su propio sustento,

tal santo(practicante) nunca es llamado un hombre/mujer de pura conducta.

Aquel que, habiendo despertado la más alta compasión hacia los demás y habiendo aceptado la conducta moral,

presta servicios para el sustento de otros como el fuego, el viento, el agua y la tierra, ese es un hombre/mujer de moral [real], y los demás son de moralidad falsa”.

Estrofa sobre “La Joya de la Sangha” en el Ratnagotravibhāga.

No hay nada que pueda agregar a esta estrofa tan clara.

Me refugio ante aquellos en quienes habiendo surgido la compasión y sabiduría, pueden ver sin ceguera el origen de la ceguera y de tal modo no están dominados por ella.

El dharma es la medicina,

Pero si no se la toma adecuadamente, la medicina puede tener efectos nocivos.

Por ej: “enfermarse de vacuidad” o de falsa moralidad especulativa, como acostumbro a llamarle “matemática ética”.

En otras palabras, no debemos calcular costo-beneficio, haciendo esfuerzo por respaldar la actitud egoísta con el dharma, solo debemos dar sustento haciendo el mejor esfuerzo.

Asho

El buddha enseño A para alcanzar A.

Sus discípulos lo explicaron en A.a y A.b

Luego con el paso del tiempo se expresara por ejemplo A.a como A.a.1, A.a.2 y A.a.3

Pero esto no es un problema en cuanto se observen todos los aspectos para acercarse a A.a para finalmente llegar a A.

Como discípulos del buddha debemos prestar mucha atención a esto para acercarnos a su enseñanza sin desvíos.

El problema es que frecuentemente se toma por ejemplo: A.a.3 se la modifica, siendo ahora A.a.3.1 y se le coloca un nombre nuevo, vamos a llamarle X. Se comienza a practicar X y se dejan a un lado sus bases. Cuando esto ocurre, el practicante se desvía del camino y vaga sin rumbo, porque X solo tiene sentido cuando se toma en cuenta todas las enseñanzas que parten de A.

En otras palabras, uno debe observar con honestidad si es aquel practicante que toma lo que es fácil para si mismo, especulando y justificando su acción y desechando todo lo otro. Porque en ese momento no hay practica, solo hay una sensación de confort en cuanto se transita en el samsara con enorme orgullo y pereza.

Le gustaría estudiar y practicar budismo?

Primero, con humildad, busque todo aquello que le cuesta practicar, luego abandone sus excusas, luego abandone su pereza y comience a actuar, entonces ahora sí esta haciendo su practica budista.

Ahora A esta latiendo, escúchelo en su mente.