Pṛthivī y Pachamama

En la ultima visita de mi maestro, tuvimos la oportunidad de viajar y continuar nuestro trabajo del dharma (estudio/traducción/práctica) desde otra parte de Argentina. 

Ya que mi maestro viene desde Japón y no es tan sencillo venir hasta Argentina, nos tomamos el tiempo de decidir dónde viajar, y al leer sobre Pachamama nos decidimos por Jujuy.

Estando en Jujuy, hemos tenido largas conversaciónes con descendientes de pueblos originarios, sobre sus rituales y creencias, y tanto ellos como nosotros nos sorprendimos al ver esta similitud entre Pṛthivī y Pachamama.

Pachamama para ellos es considerada como la madre tierra, aquella que les provee desde el suelo por donde caminan, alimento, y todo tipo de sustento. Por lo que le agradecen haciendo ofrendas que entierran en un pozo en la tierra, simbolizando la boca de la pachamama, o colocan las ofrendas en un montículo de piedras al cual llaman Apacheta.

En el budismo esotérico Shingon, Pṛthivī es muy similar a la pachamama, tanto que casi podría decir que es exactamente lo mismo. Solo que específicamente en Métodos de Práctica basados en Mahāvairocana Sutra, antes de construir un maṇḍala ( ya sea un templo, o en la propia mente ) pedimos permiso, y hacemos ofrendas en agradecimiento y como pago por el terreno.

La construcción de un maṇḍala es muy detallada e invita al practicante a observar diferentes aspectos de la propia mente. En mi humilde opinion, Pṛthivī invita a valorar el espacio donde estamos. Frecuentemente, para cultivar la propia mente ( maṇḍala ) buscamos estar en las montañas, en un templo idealizado de acorde al tamaño de nuestros deseos mundanos. Pero cuando pedimos permiso y agradecemos a Pṛthivī por el terreno donde estamos sentados, tan solo cerramos los ojos y estamos en el único lugar que debemos buscar, en nuestra propia mente.

Por lo tanto, el maṇḍala se construye con firmeza.

Las imágenes de Pachamama y Pṛthivī son muy similares, y también lo es la forma de ofrendar a Pṛthivī, en el caso de una construcción, ya que se entierra un jarrón con diversas ofrendas en un pozo en la tierra debajo del templo a ser construido o debajo de un altar.

El corto viaje por Jujuy fue hermoso, su gente es muy amable y mostraban un gran interés sincero por la enseñanza del buddha, haciendo varias preguntas y pidiendo nuestro contacto.

Por lo que decidimos una noche caminar hacia el centro de las montañas del “Paseo los Colorados” y hacer nuestra practica frente a una de sus ofrendas a Pachamama en agradecimiento.

La única luz que teníamos eran las estrellas y el altar tan solo la tierra.

Parece que Pachamama y Pṛthivī son bastante generosas en Jujuy. La tierra y el fruto de la tierra ( su gente ) son increíbles.

Creo que se debe a sus ofrendas.. cuando valoramos lo que tenemos, todo el entorno se vuelve agradable, y a su vez, digno de ofrendas.

¡Feliz Vesak!

Foto de la celebración del Vesak y charla del dharma del (9 Abril 2023).

Fue un hermoso día de práctica, reflexión, ofrendas y agradecimientos al Buddha en la celebración de su Nacimiento. con la visita de mi maestro el Rev. Shuwa (Japón) y Shoken (Estados Unidos).

Normalmente las exposiciones del dharma no las escribo porque intento adaptarme a las preferencias y capacidad de comprensión de cada persona que vaya al templo en ese día, pero en este caso lo hice, ya que de esa forma fue mas fácil para mi exponerlo en español y luego en ingles al mismo tiempo, porque aunque considero que no tengo mucho que enseñar a mi maestro y el monje Shoken, no quería que se sintieran excluidos por no comprender español.

Luego un practicante de nuestra sangha me pidió que publicara la charla del dharma por escrito en el blog, así que lo dejo a continuación.

Cual es el objetivo del budismo?

(Eliminar sufrimiento)

Qué estamos haciendo? Cuál es la forma de eliminar el sufrimiento?
(Creo que el buddha una y otra vez trata de decirnos que debemos dedicarnos a los otros, y así parar de pensar tan solo en uno mismo y dejar ver la vida de una forma egocentrista, lo que claramente desarrolla ego, miedo, envidia, division y como resultado sufrimiento).

Entonces para practicar su enseñanza, ( especificamente en el dia de Vesak) hacemos varias ofrendas, pero recitar y hacer ofrendas sin intención no traerá ningún mérito, no se trata de imitar sonidos y repetirlos, sino de meditar sobre su significado y asimilarlo. Por lo tanto, la intención define el resultado de nuestra practica.

Pero tan solo con buena intención, no obtendremos méritos, necesitamos ambas a la par, La intención adecuada y la practica.

las Pāramitās (perfecciones a ser adquiridas) son una parte importante en el camino del buddhadharma.

Para saber cual es la intención correcta, desarrollamos Prajña Pāramitā (sabiduría), en otras palabras, entender que es correcto y que no).

para hacer las practicas correctas, hay mas Pāramitās, entre ellas considero muy importantes las siguientes pāramitās, específicamente a la hora de hacer ofrendas:

Primero, Praṇidhāna Pāramitā – DETERMINACIÓN.

Ya que es hacer el Voto de buscar el bodhi y beneficiar a todos los seres, sin la intención de buscar el bodhi, no hay práctica.

Luego, Vīrya Pāramitā – ESFUERZO Y DILIGENCIA.

Hacer esfuerzos valiente y heroicamente, Acumularé bondad sin fatiga y Beneficiar a todos los seres sintientes sin fatiga.

Luego, Bala Pāramitā – HACER ESFUERZOS.

Desarrollar la capacidad de pensar y aprender, para estudiar y practicar el dharma.

Finalmente, Dāna Pāramitā – GENEROSIDAD.

Ofrendar bienes como dinero, ropa o alimento, entregar Ofrendas de enseñanzas del Buddha y explicarlas y eliminar el miedo de las personas.

La generosidad, el hacer ofrendas como las de flores incienso y agua en el Vesak, es una muy buena práctica. Pero hay una ofrenda que el buddha incontables veces señalo como la mejor ofrenda al buddha (dharma y sangha):

Permítanme explicar con mis palabras simples como ofrendar al buddha dharma y sangha. No solo hoy, sino cada día.

La gran forma de ofrendar al buddha es seguir las enseñanzas del buddha, su enseñanza es básicamente servir a otros.

Por ejemplo, barriendo o preparando todo lo necesario para recibir a otros en el templo, siendo atento y servicial es una buena forma, porque quienes recibiremos en nuestros lugares, tienen la misma naturaleza de convertirse en buddhas.

Una gran ofrenda para el dharma es querer estudiarlo y practicarlo. Entonces cuando se trata de aprender, uno nunca se cansa y siempre busca el dharma sin cansancio.

Una gran ofrenda a la sangha es prepararse como practicante laico o como monje, lo mejor posible para nutrir la sangha y para servir con nuestro ejemplo.

Gracias a todos por su esfuerzo y especialmente gracias a Shuwa, Ana, Junzō, Shoken, Enrique, Fabian, y a muchos que no pudieron venir, pero que están presentes haciendo posible esto.

muchas gracias.

Rev. Asho

Humildad y agradecimiento para escuchar el Dharma

Se dice habitualmente que la conducta es la base de la práctica, mas hoy quisiéramos ir a algunos aspectos de esta afirmación y ser algo más específicos, en el intento de transmitir alguna herramienta para ello, no como conocimiento teórico, sino para experimentarlo en los hechos que, en definitiva, es lo que verdaderamente importa pues no practicamos para adquirir conocimiento, sino par intentar realizar una realidad inaprensible conceptualmente (destaquemos aquí, algo que consideramos de primera importancia y tal vez pueda pasar desapercibido en el inicio del Naya Sutra: cuando comienza a predicar el Buddha, luego de describir las circunstancias y la asamblea como es habitual, dice “esta fue la enseñanza para alcanzar el estado de que todos los dharmas son puros”; no enseña que los dharmas son puros, que sería una especulación filosófica, sino que brinda enseñanzas para un logro experiencial). Volviendo. Lo que queremos destacar es la importancia, en nuestra práctica, de actuar con humildad y agradecimiento. Humildad o modestia, gracias a la cual se construyen antídotos
que permiten disolver nuestras estructuras mentales egoístas, eliminando hábitos que las refuerzan. Agradecimiento con nuestros padres, por el nacimiento humano como el más propicio para nuestra práctica; con nuestros maestros, porque nos guían a través de ella. No sólo, también debemos estar agradecidos por la oportunidad en general de acceder a las
enseñanzas, porque esto evita el riesgo de desperdiciarlas y, asimismo, la particular de cada día en que nos sentamos a practicar, porque aliviana el esfuerzo.

Por qué esto es así.
Esto es así porque todos los dharmas (fenómenos) son originalmente no surgidos. Lo primero que aprendemos a este respecto, es que cada fenómeno carece de sustancia inherente o, lo que es igual, tienen a la vacuidad por naturaleza. La vacuidad, junto a la ausencia de características y a ausencia de objetivos, son las tres puertas de la liberación pues se enseña
que incluso la propia vacuidad, que libera del apego al mundo fenoménico, carece de características (o signos distintivos) para evitar a su vez apegarse a esa vacuidad y, finalmente, que no hay objetivo pues la discriminación sujeto/objeto se desvanece al faltar esos signos que los distingan.

Ahora bien, esta es una connotación negativa de la enseñanza de todos los dharmas son originalmente no surgidos y, como tal, creemos desde lo más profundo que, sin negar la ayuda que puede traer en nuestra comprensión, la misma debería asimilarse provisoriamente como paso necesario; sin embargo, no se puede dejar de advertir los riesgos de crear hábitos mentales insanos al acostumbrarnos a definir las cosas de manera negativa. Pero la maravillosa enseñanza del Buddha también tiene el antídoto para esto: todos los dharmas son originalmente no surgidos porque ellos manifiestan la Realidad
Auténtica, revelándola, por lo que comparten su naturaleza pura y luminosa, de la misma forma que una pequeña ola tiene la misma naturaleza húmeda y salada del océano entero; si esto no fuera así no podría revelarla y, sin embargo, lo hace porque la realidad es un todo indiferenciado, como se afirma en el Ratnagotravibhaga. Pura, porque se encuentra separada de toda conceptualización y, por ende, de discriminación; luminosa, porque está libre de los oscurecimientos de las aflicciones emocionales y el conocimiento erróneo (de la ignorancia). Esto, no es otra cosa que decir que todos los dharmas tienen la bodhicitta (innata) como naturaleza, o el germen de Buddha (Tathagatagarbha) o, directamente, naturaleza búdica. Si bien ora de manera negativa (como se dijo arriba), ora positiva (como se dijo recién), lleva a la conclusión que, en sentido último, todos los dharmas son iguales porque tienen la misma naturaleza originaria (lo veamos como vacuidad o la misma iluminación),
adoptar el segundo punto de vista permite valorar todo lo que nos rodea como la budeidad misma inclinándonos naturalmente a un trato respetuoso tanto respecto de las personas, animales y demás seres, como con el entorno en general, el planeta y el medio ambiente. Incluso más, desde el momento en que estamos en condiciones de afirmar que cada fenómeno revela esa Realidad Auténtica, se puede también decir que cada uno de ellos no es otra cosa que la Palabra de Buddha porque todos ellos están de manera constante predicando el dharma para todo aquél que quiera escucharlo y cada uno lo hará de acuerdo a sus inclinaciones y capacidades, recorriendo el camino utilizando cualquiera de estas puertas de ingreso como el medio hábil que en definitiva son.

De esta forma, no sólo las cosas no son de nuestro dominio para ser utilizadas como querramos, sino que entendemos que no tenemos ninguna diferencia sustancial con ellas que no sea otra cosa que el aspecto de la realidad que manifestamos, esta igualdad que lleva a la empatía y, así facilitando la puesta en el lugar del otro, se cultiva la benevolencia generando la paciencia que permite poder hacer lo necesario para eliminar el sufrimiento de manera espontánea, sin esfuerzo, esto es, la Gran Compasión.

Por lo tanto, la humildad puede ser nuestro acceso a realizar esta igualdad inherente a todo lo que existe y, con agradecimiento, no desaprovechar la oportunidad de escuchar las enseñanzas sobre el océano que nos deja cada ola. Parafraseando al Sutra Mahavairocana, quien tenga modestia no hará lo que no debe ser hecho y realizará lo que
aun no ha realizado. Si estos factores que estudiamos son una condición o una consecuencia de nuestra percepción respecto de que todos los dharmas son originariamente no surgidos, dependerá de nuestra predisposición en la práctica e incluso muchas veces los veamos de una forma y otras tantas a la inversa; el día que alcancemos el estado de que todos los dharmas
son puros, no habrá diferencia.

Escrito por Rev. Junzō, Marzo 2023.

Un nuevo Maestro en el Linaje

El día 25 de marzo se realizó el Abhisheka para la Transmisión del Dharma, Denpo-kanjo (伝法潅頂), para el monje Junzō.

En esta ceremonia, se entregan las enseñanzas mas profundas del budismo Esotérico Shingon, que son lo mismo que le fue entregado a Kukai en China, de parte de Hui-Guo (Keika).

El monje Junzō es un gran practicante, muy dedicado e hizo que enseñarle no fuera difícil. Creo que aquello de lo que él hablo luego de su ceremonia, es realmente lo que hizo. (tener humildad y agradecimiento). Mantuvo siempre una actitud de humildad para aprender y recibió las enseñanzas con agradecimiento.

Esto es esencial en el camino del budismo esotérico, donde la relación maestro/alumno tiene un rol muy importante, si no se tiene la humildad para escuchar y el agradecimiento para practicar, uno no esta abierto a recibir el dharma por tener un ego muy fuerte.

Pero cuando uno desarrolla su humildad y agradecimiento, la maduración no tarda en llegar, porque las enseñanzas se escuchan y asimilan mas rápido de lo que se prejuzgan.

En la historia del budismo Shingon, este fue el primer Abhisheka para la transmisión del Dharma en español. Del mismo modo, el monje Junzō completo su formación (Shido-Kegyo) con todos los libros traducidos en nuestra misión.

Junzō es un maestro legitimo del Budismo esotérico Shingon, por lo tanto, está compartiendo las enseñanzas con nuevos practicantes a través de nuestra Sangha.

Que el dharma continue hechando raíces y brindando frutos para todos 🙏🏻.

Muchas Gracias Paula de Cerámica Nuez!

Como siempre, continuamos poco a poco invirtiendo en nuestro templo, en lo necesario para las practicas de meditación y ceremonias de la escuela Shingon, como por ejemplo el ritual de Homa, o rituales para entregar Abhiṣeka.
Nuestro templo estaba necesitando unas 44 piezas entre ellas Floreros, Rokki, Cuencos para ofrendas de arroz, de incienso, etc. Pero no son herramientas fáciles de conseguir, ni sencillas de producir. Afortunadamente, luego de tener una charla con la Artista de cerámica Paula Escuredo de CerámicaNuez , ella acepto producir los implementos para los rituales. Tras tomar medidas muy precisas, realizar muchas muestras, estudios y varios meses de trabajo, el enorme proyecto fue concluido! Su profesionalismo y dedicación son destacables, al igual que sus trabajos. Les compartiré fotos de algunas de las piezas que realizó para nuestro templo a continuación.

Una vez terminado el trabajo, esperábamos el Total del presupuesto por estas 44 piezas, y nos llevamos una gran sorpresa!, Paula donó todo su tiempo de estudio y trabajo para el proyecto del templo, su generosidad es enorme! Insistí reiteradas veces en que nos cobrara el trabajo porque fueron muchos meses de trabajo, pero ella pidió por favor que aceptáramos su ofrenda a los Buddhas, incluso agradeció la oportunidad de poder hacerlo. Realmente su generosidad es muy grande y sincera. Cuidaremos las piezas con mucho cariño y serviremos variadas ofrendas a los Buddhas en ellas!
Una vez más Paula, muchísimas gracias!

..Unos días después de recibir el Abisheka para la Trasmisión del Dharma de parte de mi maestro Shuwa, pedi a él que por favor me dijera que podía hacer para colaborar con su misión, independientemente de nuestra misión con el templo Fudō-Ji, y lo que él me respondió fue «Intenta que los materiales para las prácticas se produzcan en Argentina», pensando en que esto facilitará el camino de todos los practicantes.

Por lo que hoy estar realizando las prácticas con materiales hechos por artistas y artesanos en Argentina, es una gran alegría! Siento que cumplí con un pedido de mi maestro, y esto significa mucho para mi.

Por favor sigan el trabajo de CeramicaNuez

Muchas gracias!

La falta de respeto se perdona hasta tres veces

Hay un proverbio japonés que dice: «仏の顔も三度まで (Hotoke no kao mo sando made, la tercera vez es la última que ves la cara del Buddha)». Esto significa que la falta de respeto se perdona hasta tres veces, pero no una cuarta. Este proverbio procede del budismo. Es una historia bastante larga, así que permítanme resumírsela.

Poco después de que el Buddha Shakyamuni alcanzara el despertar, el rey Prasenajit de Kosala amenazó a la tribu Sakya con atacarla si no le entregaba a su hija real. La tribu Shakya consideraba que su linaje era muy noble y le molestaba tener que entregar a una hija real a un rey de baja categoría. Sin embargo, el país de la tribu Shakya era pequeño y podía ser destruido fácilmente si era invadido por Kosala. Por lo tanto, mintieron diciendo que la hija de una esclava era una hija real y se la entregaron en matrimonio al rey Prasenajit. Tras su matrimonio, dio a luz al rey Virūḍhaka poco después.

El rey Virūḍhaka se jactaba de descender del linaje real de la tribu Shakya, pero un día supo que su madre no era una persona de la realeza, sino la hija de una esclava. Así que el rey Virūḍhaka juró destruir a la tribu Shakya.

El rey Virūḍhaka, con un gran ejército, encontró al Buddha Shakyamuni sentado bajo un árbol de teca muerto. El rey preguntó al Buda Shakyamuni: «¿Por qué estás sentado bajo un árbol muerto?». Shakyamuni le dijo: «Incluso un árbol muerto tiene una sombra fresca».

La teca es un árbol que simboliza a la tribu Shakya. El comportamiento de Shakyamuni era una expresión del hecho de que era cómodo pasar tiempo con sus parientes, aunque se trate de un país en decadencia.

El rey, dándose cuenta del significado del comportamiento de Shakyamuni, retiró su ejército, pero el resentimiento de tanto tiempo no se borraría fácilmente. El rey hizo avanzar de nuevo a su ejército y encontró al Buddha Shakyamuni sentado de la misma manera que antes. El rey volvió a preguntar al Buddha: «¿Por qué estás sentado bajo un árbol muerto?». Shakyamuni respondió: «Incluso un árbol muerto tiene una sombra fresca». El rey se afligió y volvió a retirar su ejército, pero las llamas del resentimiento seguían ardiendo. Volvió a avanzar por tercera vez, se encontró con Shakyamuni, le hizo la misma pregunta, obtuvo la misma respuesta y retiró su ejército una vez más.

Cuando avanzó por cuarta vez, Shakyamuni ya no estaba allí.

Cuando el rey destruyó a la tribu Shakya, ofreció un banquete. Durante el banquete, el rey fue alcanzado por un rayo y murió.

La historia cuenta que el rey no hizo caso a la persuasión del Buddha por tres veces y murió con el karma de haber matado gente. De ahí surgió en Japón el proverbio de que la falta de respeto se perdona hasta tres veces.

Escrito por el Rev. Shuwa, traducido por Asho.

Felicidades!

En los Templos Budista Shingon se pueden ver muchos papeles calados a mano (Kiri-e) con diversos diseños, llamados Horai (宝来). 

Se trata de un papel que se coloca en el lugar donde suele colocarse el Shimenawa (cuerdas trenzadas hechas de paja de arroz). 

El Horai se introdujo desde China a Japon por Kukai. Dado que no hay tierras de cultivo de arroz en Koyasan, era difícil obtener paja de arroz para hacer el Shimenawa, por lo que Kukai comenzó a realizar los Horai para colocarlos en su lugar; con el tiempo, esta costumbre se extendió por todos los templos budista Shingon dentro y fuera de Japón.

Por lo general se cuelga el Horai en el altar, Tokonoma (espacio típico de una habitación de estilo japonés) y en las entradas.

El diseño de Horai más utilizado es la joya Cintamani (宝珠), pero también se utilizan diseños del animal del zodíaco que representa el año entrante según el calendario lunar.

El Horai se coloca a fines de diciembre, decorando nuestros espacios para recibir el año nuevo.

A continuación les brindamos imágenes para descargar, imprimir y cortar para hacer esta ofrenda.

Las imágenes son la Joya Cintamani (símbolo de la Bodhicitta, la mente que busca el bodhi, y que a su vez posee el bodhi, por lo tanto, la joya Cintamani, es la mente que posee el potencial de darnos exactamente lo que buscamos. La felicidad y el sufrimiento dependen de nuestra mente, como lidiar con ello es la enseñanza del buddha ):

Animal del año 2023 (conejo):

Considere tener siempre en mente la Bodhicitta durante el proceso de calado del Horai, colóquelo en su altar como ofrenda con gratitud en su corazón.

Este 2022 hemos compartido grandes momentos de práctica juntos en el templo, trabajamos mucho en traducciones y progresamos en varios aspectos del templo.
Hagamos que el 2023 sea un año fructífero, lleno de voluntad, alegría y paz, solo depende de nosotros.
Felicidades!

La Mente es la Clave

1. «Monjes, no considero ninguna otra realidad tan difícil de controlar como una mente sin cultivar. Pues una mente sin cultivar es en verdad difícil de controlar.

2. »Monjes, no considero ninguna otra realidad tan fácil de controlar como una mente cultivada. Pues una mente cultivada es en verdad fácil de controlar.

3. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a un perjuicio tan grande como una mente sin cultivar. Pues una mente sin cultivar conduce en verdad a un gran perjuicio.

4. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a un beneficio tan grande como una mente cultivada. Pues una mente cultivada conduce en verdad a un gran beneficio.

5. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a un sufrimiento tan grande como una mente sin cultivar ni desarrollar. Pues una mente sin cultivar ni desarrollar conduce en verdad a un gran sufrimiento.

6. »Monjes, no considero ninguna otra realidad que conduzca a una felicidad tan grande como una mente cultivada y desarrollada. Pues una mente cultivada y desarrollada conduce en verdad a una gran felicidad.»

-Shakyamuni buddha

Felices Fiestas!

“Se pueden encender miles de velas con una sola vela, y la vida de la vela no se acortará. La felicidad nunca disminuye al ser compartida” -Shakyamuni buddha

…y la luz aumenta!

Independientemente de las creencias, independientemente de las culturas y tradiciones, si hay una excusa para compartir, es un día especial.

En reverencia 🙏🏻

Conducirse al Dharma

Hoy realizamos para un practicante de nuestra Sangha, El Ritual para Entregar Aṣṭāṇga Sīla a Laicos.
una ceremonia para practicantes Laicos en la cual, entre otras cosas, toman refugio en las Tres Joyas y reciben los preceptos (Aṣṭāṇga Sīla), siendo un gran momento para asumir un compromiso mayor con su práctica.

Los preceptos son variados, pero en pocas palabras podemos decir que el practicante se compromete a tener una conducta correcta del cuerpo, habla y mente.

Grandiosas son las personas que buscan recibir preceptos y hacen el voto de trabajar en ser el cambio que tanto desean.

Oro para que el Dharma siga brindando beneficios a todos los seres, y que con gran valor sigan cultivando virtudes.

Crea una web o blog en WordPress.com

Subir ↑