En cuanto pude contar personalmente, la “Parábola del Gusano de Seda” se menciona en unos 41 sutras. Se dice que la sericultura se originó en China y fue introducida a Japón en el siglo III, y a Europa en el siglo VI. Por lo tanto, los sutras en los que se enseña la “Parábola del Gusano de Seda” pueden considerarse compuestos después de la introducción de la sericultura de China a India.
Antes de introducir la Parábola del Gusano de Seda, sería útil conocer el proceso de fabricación de la seda.
El gusano de seda se alimenta de hojas de morera y, con un solo hilo de seda, forma un capullo y se convierte en pupa. Desde la pupa hasta la adultez, el gusano de seda rompe el capullo y emerge. La seda se obtiene antes de que el gusano de seda rompa el capullo para salir. Una vez que el capullo se rompe, no se puede obtener como un solo hilo de seda. Por lo tanto, para obtener un solo hilo de seda, el capullo se hierve para matar al gusano de seda después de que se ha formado el capullo. Los gusanos de seda que se matan de esta manera se utilizan como alimento o para alimentar al ganado.
Existen varias versiones de la “Parábola del Gusano de Seda”, pero a continuación presentaré un resumen.
El gusano de seda hace su propio capullo y se convierte en pupa. Sin embargo, si permanece en el capullo, será hervido y morirá. Al igual que este gusano de seda, creamos capullos que dicen “así no debería ser” o “así debería ser”, y al quedarnos en esos capullos, sufrimos como si estuviéramos siendo hervidos.
Desde la perspectiva de un monje, creo que incluso el budismo está demasiado atado a tradiciones y costumbres. Nuestro objetivo no es preservar la tradición, sino liberarnos del sufrimiento. Dicho esto, yo también estoy atado a la idea de que así deberían ser las cosas. Esto se debe a que el budismo esotérico japonés tiene una historia de más de 1300 años. Creo que esta lucha es una prueba de que también soy humano. Los monjes no son perfectos. Se les llama monjes porque están en el camino hacia la iluminación. Si los monjes están libres de todo, entonces deben ser llamados Buddha, no monjes.
Creo que es importante conocer la tradición como tradición, pero también debo plantear la cuestión de si es importante preservar la tradición. Al menos, no es una elección sabia someterse al sufrimiento de ser hervido.
Solo aquellos que tengan el valor de romper sus capullos de “así debería ser” podrán alcanzar la iluminación. Esto se debe a que la palabra “sattva” en Vajrasattva o Bodhisattva significa no solo “persona” o “existencia”, sino también “valentía”, “mente” o “sabiduría” en el sentido esencial. Esa clase de mente que tenemos, el valor para superar todas las preocupaciones y el coraje para resistir todas las tentaciones, se llama Vajrasattva.
Escrito por Shuwa, Traducido por Asho.
Como monje y practicante budista en Argentina, donde la tradición budista es tan escasa, creo que no sufrimos tanto de este problema por cuidar la propia tradición budista, pero aunque parezca extraño, si ocurre el intento por preservar la «pupa» de la tradición ajena, esto es como «sufrir el hervirse» por voluntad propia.
Debemos aprovechar al máximo esta oportunidad que tenemos como occidentales, ya que practicamos el dharma por el dharma, y no por una cuestión cultural hereditaria, creo que esto nos facilita el proceso de estudio, ya que no tendríamos por que sentir un apego por la tradición.
Nosotros tomamos refugio en el dharma, pero debemos comprender que este refugio no debe ser una prisión, mas bien un bote que al utilizarlo nos conduzca a la liberación.
Asho
Budismo Esotérico Shingon 