[11] No se trata de colocar abrigo a los peces y demás animales para evitar que sean asesinados.
La perfección de la ética consiste en la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa.
[12] Los seres odiosos son incontables como el espacio,
no es posible llegar a acabarlos;
pero sólo triunfar sobre los pensamientos de cólera
viene a ser triunfar sobre todos los adversarios.
[13] ¿Dónde encontraría suficiente cuero para cubrir con él la superficie de la tierra?
Pero solo el cuero de las suelas de mis zapatos, equivale a cubrir toda la tierra.
[14] Así, no soy capaz de dominar las cosas exteriores;
pero, si dominara mi mente,
¿qué quedaría por dominar?
Bodhisattvacaryāvatāra 5:11-14
Shantideva.
Estas frases de Shantideva siempre me parecieron muy importantes y me llevan a varias reflexiones, compartiré algunas a continuación abordando dos tópicos que considero importantes para el practicante del dharma, Sufrir por desarrollar mucha compasión y poca sabiduría y Como ayudar a otros cultivando nuestras virtudes para compartirlas.
Sobre la línea [11], cuando una persona ve sufrimiento en su entorno, esto lo conmueve y su compasión lo lleva a cuidar de aquello, pero ¿que pasa cuando su compasión es más grande que su sabiduría? Puede que el practicante del dharma por prestar solo atención a la compasión, desarrolle una tendencia de buscar el sufrimiento en todo para poder ayudar y se vea atrapado en ello, en tan solo ver sufrimiento.
Pero donde nosotros vemos un mundo hostil el Buddha veía una tierra pura, por lo tanto, ¿estamos practicando correctamente? Enfatizar tanto en el sufrimiento no parece ser algo que conduzca a la liberación al practicante, mas bien lo conducirá al sufrimiento. Ya que su visión de la realidad no es la de un buddha, por que carece de sabiduría, en lugar de observar la pureza en todo, observa el sufrimiento en todo en el intento de empatizar y generar compasión.
Claro que la compasión es sumamente importante al igual que la Sabiduría, pero ambas deben aplicarse en la misma medida, de lo contrario terminaremos colocando abrigo a los peces para evitar que algo los lastime. Así como también, evitaremos actuar, evitaremos hablar y evitaremos pensar para “tener cuidado” de que algunas de nuestras acciones puedan lastimar a algo o alguien.
Sobre la línea [12], por esta reflexión anterior creo que las palabras en esta línea de Shantideva tienen mucho sentido, dado que no se puede tener control sobre todo lo externo para que nadie sea lastimado por nadie, ya que los “odiosos son incontables” (pensemos en los odiosos como alguien que simplemente no cumple con lo que nosotros consideramos virtuoso, porque tal odio puede variar mucho de uno al otro, por lo tanto si hay o no odiosos depende de quien lo observa).. ya que los odiosos son incontables, es mejor aprender a lidiar con los propios pensamientos de cólera, y si lo hiciéramos a la perfección alcanzaríamos el estado de la mente en el cual nos daríamos cuenta que no hay tales odiosos.
La línea [13] quizás sea de las mas conocidas de Shantideva, y en esta entiendo que expresa que no tiene sentido buscar cubrir el mundo con cuero para no lastimarse los pies y agrega que no habría suficiente cuero; de esto interpreto que no hay suficientes medios hábiles para dominar y tomar el control de todo lo externo para que nadie salga perjudicado jamás, pero con tan solo tener un par de zapatos, los medios hábiles para controlar nuestra mente, es suficiente para caminar sin lastimarse.
Sobre la línea [14] afirma lo que dice anteriormente, no hay mas nada que deba ser dominado, porque mediante la dominación de la propia mente, se puede caminar en todas partes sin sufrir; esta aclaración pienso que sirve para no solo quedarse con los zapatos para uno mismo, sino para ofrecer al otro un par de zapatos, en otras palabras la enseñanza, dándole con estas palabras una razón para prestar atención a la liberación del sufrimiento que busca y lo que hace para encontrarla.
La perfección de la Ética dice Shantideva, es tener la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa, y obviamente realizarlo.
Hay utopías como el no hacer daño a ningún ser sintiente, que son mejor seguirlas que no seguirlas, pero si seguimos algo así sin la sabiduría necesaria, seremos el primer ser que no podrá liberarse del sufrimiento debido al sentimiento de culpa.
Si creyéramos que una utopía como esta no merece ser buscada, entonces esta mas que claro que el sufrimiento esta a la vuelta de la esquina, porque una vida sin compasión será una vida egotista y egoísta, y de ello nace el sufrimiento.
Debemos caminar en correcto balance siempre, como sobre una cuerda con los brazos extendidos, de un lado el brazo de la compasión y del otro lado el de la sabiduría, cuando uno este mas extendido que el otro, caeremos al sufrimiento.
Por otro lado, si quisiéramos alfombrar el mundo para el beneficio de todos los seres, creo que no hay mejor manera que comenzar por uno. Difícilmente podemos enseñar lo que aún no alcanzamos, no hace falta decir que menos aún lo que ni siquiera practicamos. Tanto el dharma como diferentes formas de buscar la liberación del sufrimiento, se manifiestan fácilmente con las palabras, pero en estos días en que la información corre tan rápido y es fácil para todos nosotros manifestarnos, la palabra pienso que perdió valor, ya que no siempre es correspondida, por lo que hoy creo que la mejor forma de manifestarnos es haciendo, y teniendo la humildad para aceptar que muchas veces nuestras palabras le quedan grandes a nuestras acciones, cuando dejemos que la acción hable por si sola, la palabra no será necesaria.
El Buddha dijo: Como las flores hermosas, con color pero sin fragancia, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas.
Budismo Esotérico Shingon 