En cuanto pude contar personalmente, la “Parábola del Gusano de Seda” se menciona en unos 41 sutras. Se dice que la sericultura se originó en China y fue introducida a Japón en el siglo III, y a Europa en el siglo VI. Por lo tanto, los sutras en los que se enseña la “Parábola del Gusano de Seda” pueden considerarse compuestos después de la introducción de la sericultura de China a India.

Antes de introducir la Parábola del Gusano de Seda, sería útil conocer el proceso de fabricación de la seda.
El gusano de seda se alimenta de hojas de morera y, con un solo hilo de seda, forma un capullo y se convierte en pupa. Desde la pupa hasta la adultez, el gusano de seda rompe el capullo y emerge. La seda se obtiene antes de que el gusano de seda rompa el capullo para salir. Una vez que el capullo se rompe, no se puede obtener como un solo hilo de seda. Por lo tanto, para obtener un solo hilo de seda, el capullo se hierve para matar al gusano de seda después de que se ha formado el capullo. Los gusanos de seda que se matan de esta manera se utilizan como alimento o para alimentar al ganado.

Existen varias versiones de la “Parábola del Gusano de Seda”, pero a continuación presentaré un resumen.
El gusano de seda hace su propio capullo y se convierte en pupa. Sin embargo, si permanece en el capullo, será hervido y morirá. Al igual que este gusano de seda, creamos capullos que dicen “así no debería ser” o “así debería ser”, y al quedarnos en esos capullos, sufrimos como si estuviéramos siendo hervidos.

Desde la perspectiva de un monje, creo que incluso el budismo está demasiado atado a tradiciones y costumbres. Nuestro objetivo no es preservar la tradición, sino liberarnos del sufrimiento. Dicho esto, yo también estoy atado a la idea de que así deberían ser las cosas. Esto se debe a que el budismo esotérico japonés tiene una historia de más de 1300 años. Creo que esta lucha es una prueba de que también soy humano. Los monjes no son perfectos. Se les llama monjes porque están en el camino hacia la iluminación. Si los monjes están libres de todo, entonces deben ser llamados Buddha, no monjes.

Creo que es importante conocer la tradición como tradición, pero también debo plantear la cuestión de si es importante preservar la tradición. Al menos, no es una elección sabia someterse al sufrimiento de ser hervido.

Solo aquellos que tengan el valor de romper sus capullos de “así debería ser” podrán alcanzar la iluminación. Esto se debe a que la palabra “sattva” en Vajrasattva o Bodhisattva significa no solo “persona” o “existencia”, sino también “valentía”, “mente” o “sabiduría” en el sentido esencial. Esa clase de mente que tenemos, el valor para superar todas las preocupaciones y el coraje para resistir todas las tentaciones, se llama Vajrasattva.

Escrito por Shuwa, Traducido por Asho.

Como monje y practicante budista en Argentina, donde la tradición budista es tan escasa, creo que no sufrimos tanto de este problema por cuidar la propia tradición budista, pero aunque parezca extraño, si ocurre el intento por preservar la «pupa» de la tradición ajena, esto es como «sufrir el hervirse» por voluntad propia.
Debemos aprovechar al máximo esta oportunidad que tenemos como occidentales, ya que practicamos el dharma por el dharma, y no por una cuestión cultural hereditaria, creo que esto nos facilita el proceso de estudio, ya que no tendríamos por que sentir un apego por la tradición.
Nosotros tomamos refugio en el dharma, pero debemos comprender que este refugio no debe ser una prisión, mas bien un bote que al utilizarlo nos conduzca a la liberación.

Asho

[11] No se trata de colocar abrigo a los peces y demás animales para evitar que sean asesinados.
La perfección de la ética consiste en la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa.
[12] Los seres odiosos son incontables como el espacio,
no es posible llegar a acabarlos;
pero sólo triunfar sobre los pensamientos de cólera
viene a ser triunfar sobre todos los adversarios.
[13] ¿Dónde encontraría suficiente cuero para cubrir con él la superficie de la tierra?
Pero solo el cuero de las suelas de mis zapatos, equivale a cubrir toda la tierra.
[14] Así, no soy capaz de dominar las cosas exteriores;
pero, si dominara mi mente,
¿qué quedaría por dominar?

Bodhisattvacaryāvatāra 5:11-14
Shantideva.

Estas frases de Shantideva siempre me parecieron muy importantes y me llevan a varias reflexiones, compartiré algunas a continuación abordando dos tópicos que considero importantes para el practicante del dharma, Sufrir por desarrollar mucha compasión y poca sabiduría y Como ayudar a otros cultivando nuestras virtudes para compartirlas.

Sobre la línea [11], cuando una persona ve sufrimiento en su entorno, esto lo conmueve y su compasión lo lleva a cuidar de aquello, pero ¿que pasa cuando su compasión es más grande que su sabiduría? Puede que el practicante del dharma por prestar solo atención a la compasión, desarrolle una tendencia de buscar el sufrimiento en todo para poder ayudar y se vea atrapado en ello, en tan solo ver sufrimiento.

Pero donde nosotros vemos un mundo hostil el Buddha veía una tierra pura, por lo tanto, ¿estamos practicando correctamente? Enfatizar tanto en el sufrimiento no parece ser algo que conduzca a la liberación al practicante, mas bien lo conducirá al sufrimiento. Ya que su visión de la realidad no es la de un buddha, por que carece de sabiduría, en lugar de observar la pureza en todo, observa el sufrimiento en todo en el intento de empatizar y generar compasión.
Claro que la compasión es sumamente importante al igual que la Sabiduría, pero ambas deben aplicarse en la misma medida, de lo contrario terminaremos colocando abrigo a los peces para evitar que algo los lastime. Así como también, evitaremos actuar, evitaremos hablar y evitaremos pensar para “tener cuidado” de que algunas de nuestras acciones puedan lastimar a algo o alguien.

Sobre la línea [12], por esta reflexión anterior creo que las palabras en esta línea de Shantideva tienen mucho sentido, dado que no se puede tener control sobre todo lo externo para que nadie sea lastimado por nadie, ya que los “odiosos son incontables” (pensemos en los odiosos como alguien que simplemente no cumple con lo que nosotros consideramos virtuoso, porque tal odio puede variar mucho de uno al otro, por lo tanto si hay o no odiosos depende de quien lo observa).. ya que los odiosos son incontables, es mejor aprender a lidiar con los propios pensamientos de cólera, y si lo hiciéramos a la perfección alcanzaríamos el estado de la mente en el cual nos daríamos cuenta que no hay tales odiosos.

La línea [13] quizás sea de las mas conocidas de Shantideva, y en esta entiendo que expresa que no tiene sentido buscar cubrir el mundo con cuero para no lastimarse los pies y agrega que no habría suficiente cuero; de esto interpreto que no hay suficientes medios hábiles para dominar y tomar el control de todo lo externo para que nadie salga perjudicado jamás, pero con tan solo tener un par de zapatos, los medios hábiles para controlar nuestra mente, es suficiente para caminar sin lastimarse.

Sobre la línea [14] afirma lo que dice anteriormente, no hay mas nada que deba ser dominado, porque mediante la dominación de la propia mente, se puede caminar en todas partes sin sufrir; esta aclaración pienso que sirve para no solo quedarse con los zapatos para uno mismo, sino para ofrecer al otro un par de zapatos, en otras palabras la enseñanza, dándole con estas palabras una razón para prestar atención a la liberación del sufrimiento que busca y lo que hace para encontrarla.

La perfección de la Ética dice Shantideva, es tener la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa, y obviamente realizarlo.
Hay utopías como el no hacer daño a ningún ser sintiente, que son mejor seguirlas que no seguirlas, pero si seguimos algo así sin la sabiduría necesaria, seremos el primer ser que no podrá liberarse del sufrimiento debido al sentimiento de culpa.
Si creyéramos que una utopía como esta no merece ser buscada, entonces esta mas que claro que el sufrimiento esta a la vuelta de la esquina, porque una vida sin compasión será una vida egotista y egoísta, y de ello nace el sufrimiento.
Debemos caminar en correcto balance siempre, como sobre una cuerda con los brazos extendidos, de un lado el brazo de la compasión y del otro lado el de la sabiduría, cuando uno este mas extendido que el otro, caeremos al sufrimiento.

Por otro lado, si quisiéramos alfombrar el mundo para el beneficio de todos los seres, creo que no hay mejor manera que comenzar por uno. Difícilmente podemos enseñar lo que aún no alcanzamos, no hace falta decir que menos aún lo que ni siquiera practicamos. Tanto el dharma como diferentes formas de buscar la liberación del sufrimiento, se manifiestan fácilmente con las palabras, pero en estos días en que la información corre tan rápido y es fácil para todos nosotros manifestarnos, la palabra pienso que perdió valor, ya que no siempre es correspondida, por lo que hoy creo que la mejor forma de manifestarnos es haciendo, y teniendo la humildad para aceptar que muchas veces nuestras palabras le quedan grandes a nuestras acciones, cuando dejemos que la acción hable por si sola, la palabra no será necesaria.

El Buddha dijo: Como las flores hermosas, con color pero sin fragancia, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas.

Esto parece ser una gran preocupación en estos días para muchos, por lo que compartiré algunas enseñanzas que pueden ser útiles.

La mente parece tener un gran espacio para realizar y acumular diversos pensamientos de varios temas, por lo que es fácil distraerse y perder la atención plena, en otras palabras, la capacidad de estar conscientes de lo que ocurre en este mismo momento. 
Cuando la mente esta muy cargada de pensamientos y no hay atención plena se dan las condiciones perfectas para que la rumiación aparezca, para colocarlo en otras palabras, para que la ansiedad y la preocupación aparezcan. Este estado de rumiación constante se alimenta de si mismo y se vuelve un hábito difícil de percibir y salir de el.
La rumiación mental es aquel estado de la mente en el cual estamos constantemente generando pensamientos de lamento o preocupación sobre el pasado tanto como Pensamientos de lamento o preocupación sobre lo que podría pasar en el futuro, y estos generan cada vez mas duda, miedo, inseguridad, cobardía, apatía, etc. lo que produce un gran sufrimiento.
A continuación compartiré dos formas de abordar esto desde el budismo, ambas son útiles y pueden hacerse al mismo tiempo, pero probablemente debido a las preferencias de cada uno, usted decida cual prefiere practicar:

Cultivar la virtud:
Esto significa colocar pensamientos en nuestra mente contrarios a los que nos hacen daño, la “medicina” adecuada para cada sufrimiento.
Si tenemos pensamientos pesimistas, debemos generar pensamientos optimistas, si tenemos pensamientos de rencor, generemos pensamientos de perdón, si tenemos miedo y duda, generemos pensamientos de valor, coraje y tomemos acción.
Si observamos la mente como un deposito de semillas, siendo cada semilla un pensamiento, mientras mas pensamientos positivos tengamos, menos se percibirán los pensamientos negativos.

En la escuela Shingon, utilizamos mantras para cultivar diferentes virtudes, pero los mantras son apenas un punto de foco, usted también puede hacerlo sin mantras, tan solo observe la virtud que desea cultivar, imítela, familiarícese con ella hasta que se vuelva natural en su forma de actuar. Como aquel que desea aprender a tocar la guitarra, primero imita a su guitarrista favorito, luego perfecciona la canción y finalmente la toca naturalmente. La mente puede ser entrenada del mismo modo que entrenamos otras habilidades.

El propósito de cultivar virtudes para hacer frente a los pensamientos no deseados es opacarlos con el brillo de la virtud que nos trae paz como resultado.
Una gota de tinta negra tiñe un vaso de agua, pero es imperceptible en una piscina. La tinta negra es como el pensamiento negativo, el agua el pensamiento positivo, mientras mas agua coloquemos, menos se percibe la tinta, hasta que finalmente se vuelve imperceptible.

Cultivar la sabiduría:
Si para usted es difícil tener la diligencia necesaria para entrenar la mente a través de cultivar las virtudes, entonces puede intentar cultivar la sabiduría a través de observar la naturaleza de los fenómenos. 
Quizás esta sea una manera un poco mas compleja, pero si se logra comprender, es una manera muy efectiva y rápida de terminar con el sufrimiento de la rumiación mental.
Como mencione anteriormente, cultivar la sabiduría, o meditar en la sabiduría, es algo que hacemos para observar la naturaleza real de los fenómenos y extinguir nuestra ignorancia y lo hacemos, en primera instancia, acertándonos a la verdad a través de la filosofía budista, los sutras y sus explicaciones.

Como surgen los pensamientos?
Desde que nacemos, nuestras experiencias de vida generan procesos mentales que catalogamos como positivos o negativos a través de nombre y forma. Todos estos pensamientos nos ayudan a lidiar con la vida, pero luego nos limitan. Debido a nuestro apego por nuestras experiencias pasadas o lo que escuchamos de otros, creamos una visión de la vida, pero se debe comprender que no observamos la totalidad, sino una sola parte de la realidad, por lo tanto nuestro apego por la opinión es en vano.

Con el nacimiento se da el organismo psicofísico que podemos llamar forma, luego el contacto de la forma genera sensación, la cual percibimos de forma positiva o negativa y luego desarrollamos deseos y rechazos. Deseo por lo que creemos bueno y rechazo por lo que creemos malo.
Todas esas experiencias, memorias y pensamientos son depositados en nuestra mente y contaminan nuestra visión de la realidad, tornándola estrecha, ya que apenas ve su punto de vista de la realidad y no la totalidad.

Si pensáramos tan solo en una cosa, quizás esto no sería un problema difícil. Pero cuantos pensamientos de diversos temas generamos y acumulamos a diario? Siempre digo, debemos ser “minimalistas mentales” para cuidar de nuestra mente, en otras palabras no acumular información innecesaria, la cual se puede transformar en preocupaciones que no nos llevarán a ninguna parte. 
Permítame compartir una solución rápida frente a la gran ola de pensamientos que producen sufrimiento.

Cuando usted se lamente o preocupe por algo, tan solo observe a su preocupación e intente descubrir lo siguiente:
Esta preocupación que siento, es solo el resultado de mis pensamientos, no tiene una naturaleza real y es una manifestación de mi ignorancia, abandonando mi aferramiento por estas palabras que tienen la ignorancia como su fundamento, puedo darme cuenta de que no hay nada para lamentarse ni preocuparse. Debido a mis experiencias pasadas, mi mente genero estos pensamientos y se aferro a ellos por el intento de tomar el control, debo observar que no hay sufrimiento ni felicidad fuera de mi mente, soy quien me limita y quien me libera de mi necedad, la naturaleza de estos pensamientos negativos es vacía y el apego por un punto de vista ignorante y estrecho es el combustible que le permite manifestarse.

Si usted leyó hasta acá, probablemente le interesa este tema, permítame hacerle estas preguntas para incitarlos a la virtud:
Cuanta paz le esta costando la pereza?
Cuanta libertad le esta costando la apatía?
Cuanta verdad le esta costando la negación?
Este es el mejor momento de abandonar el juicio que nace del aferramiento a las palabras vacías.
Hagamos silencio y meditemos juntos.

Asho

El enfoque principal del budismo esotérico es conocer nuestra propia mente, y hay muchos medios hábiles para lograrlo. El cambio en el budismo esotérico en las últimas décadas parece ser que los medios hábiles han comenzado a ser considerados como el objetivo.
Es fácil tranquilizar a las personas diciendo que el Buddha nos salvará, pero me pregunto si soy el único que piensa que esto no lleva a ninguna parte. ¿Se resolverán nuestros problemas con esto?
El maestro Kukai dijo: «Nacemos, nacemos, y nacemos, no conocemos su principio. Morimos, morimos, y morimos, no conocemos su fin. (生れ生れ生れて生の始めに暗く　死に死に死んで死の終りに冥し)».
Creo que eso es lo que explora el budismo; Por eso me convertí en monje.
La práctica de un monje comienza con la observación del «Dharma«, o en otras palabras, la observación de los fenómenos. Esto es tanto una iniciación como, de hecho, lo último.

Si usted está estudiando budismo, es posible que haya escuchado el término ‘Dharmadhātu‘.
Este ha sido interpretado de muchas maneras, pero nuestra escuela enseña lo siguiente.

Dharmadhātu significa su mente. El estado en el que no conoce su propia mente se llama Reino de los Seres Sintientes (sattvadhātu), y el estado en el que conoce su propia mente se llama Reino de los Buddhas (buddhadhātu). En otras palabras, tienen nombres diferentes, pero son iguales en esencia.

El «dhātu» en Vajradhātu no significa «reino», sino «naturaleza», y Vajra simboliza lo inquebrantable. En otras palabras, la naturaleza inquebrantable es la naturaleza del despertar. Por lo tanto, la práctica del Vajradhatu es la práctica de realizar el despertar de nuestra propia mente.
Dado que el Mahāvairocana Sūtra nos enseña que este mundo es una manifestación de nuestra mente, su mandala no tiene el carácter «界» (dhātu, reino). El maestro Kukai no lo describió como el Mandala del Reino del Vientre, sino siempre como el Mandala del Vientre. Fue solo más tarde que generaciones posteriores añadieron el carácter «界» para coincidir con «金剛界»(Vajradhātu).
Dharmadhatu, en otras palabras, es la naturaleza del Dharma. Es nuestra mente.
Todo en el mundo es una manifestación de nuestra mente. Por lo tanto, conocer esa mente se llama habitar en el buddhadhatu. En otras palabras, decimos que habitamos en la Tierra Pura del Buddha. Así que la Tierra Pura no está en otro lugar, sino en nuestra mente y en este mismo mundo.

Como he mencionado muchas veces, el budismo esotérico es la enseñanza de conocer nuestra propia mente, nunca la enseñanza de pensar que hay un Buddha fuera de nosotros, en quien dependemos y que nos salvará algún día. Eso es solo uno de los medios hábiles para enseñar de esa manera. Lo realmente importante es (conocer) nuestra propia mente.

Escrito por Shuwa, traducido por Asho.

Definición de la palabra Esotérico según la RAE
esotérico, ca
Del griego: ἐσωτερικός esōterikós, der. de ἐσωτέρω esōtérō ‘más adentro’, ’parte interna’.
1. adetivo: Oculto, reservado.
Sinónimo: misterio, reservado, secreto, oculto, impenetrable. 
Antónimo: exotérico, accesible.
2. adj. Dicho de una cosa: Que es impenetrable o de difícil acceso para la mente.
Ant.: comprensible, accesible.
3. adj. Dicho de una doctrina: Que se transmite oralmente a los iniciados.
4. adj. Fil. Dicho de una doctrina de la Antigüedad: Que era transmitida por los filósofos solo a un reducido número de sus discípulos.

Sobre el significado de la palabra esotérico, creo que con la definición de la RAE es suficiente, por lo que me limitare a explicar porque hablamos de ‘budismo esotérico’.

Budismo esotérico es también conocido como ‘Jp. Mikkyo (secreto)’, ‘Sánscr. Vajrayāna(Vehículo de vajra)’ o ‘Mantrayāna (vehículo del mantra)’. 

La palabra yāna significa vehículo o camino y se utiliza para designar a una escuela de budismo, pero hablar de vajrayāna supone que el mismo es un ‘vehículo’ o escuela que esta a parte del mahayāna, pero esto no es del todo así, el vajrayāna shingon no es un vehículo a parte porque gran parte de sus fundamentos son el mahayāna, hasta podría decir que sin mahayāna, el vajrayāna carece de sentido, es por esto que el termino Budismo Esotérico es más apropiado.
El Vajrayāna se desarrolla dentro del mahayāna por lo que también se le llama ‘mahayāna en su etapa avanzada’.

Cabe destacar que desde la visión del budismo Shingon, tales designaciones que separan ‘yanas‘ realmente son innecesarias, y que calificar que un vehículo o un sutra es superior al otro es discriminar las enseñanzas del buddha, nosotros consideramos que todas las enseñanzas deben estudiarse sin discriminación y esto es un voto del bodhisattva, desde los sutras Pali los cuales son el foco del budismo theravada, pasando por los sutras mahayana y sus diversas escuelas filosóficas y finalmente el budismo esotérico con sus sutras, y prácticas. 
Entendemos la diversidad de formas de expresión del dharma por la diversidad de preferencias o capacidad de los practicantes.

Una de las características fundamentales del budismo esotérico es el uso de varios medios hábiles, como por ejemplo, un lenguaje rico en simbología que se expresa con el cuerpo, palabra y mente (mudra, maṇḍala y mantra), la cual NO de forma mágica, sino a travez de su estudio y observación nos permite obtener una comprensión de diferentes enseñanzas rápidamente. Permítame dar un ejemplo de la función del símbolo a continuación:
Si usted abre su Google-map y observa diferentes símbolos de restaurantes y comercios en una zona del mapa que desconoce, usted comprenderá rápidamente que se trata del centro de la ciudad o su zona comercial, incluso usted puede llegar a tener una idea de como debe ser esa ciudad dependiendo de cuales son los logos de restaurantes y locales que se encuentran en esa zona.
Del mismo modo, al estudiar la simbología budista, cuando observamos un maṇḍala que contiene diferentes símbolos agrupados de formas muy precisas, se puede obtener una comprensión de la mente y sus funciones sin el uso de palabras, por lo tanto, será una comprensión mas próxima a la sabiduría intuitiva que a una que se pretende alcanzar por el razonamiento, debemos tener en cuenta siempre que las palabras no pueden describir la verdad, por lo que ‘sentir’ u ‘observar’ la verdad es lo que realmente buscamos, y no intentar definirla.

Para explicar un poco mas sobre el termino ‘Budismo esotérico’ les compartiré unas palabras de mi maestro:

<< En cuanto a la palabra ‘enseñanzas secretas (esotéricas/ocultas)’, hay generalmente dos aspectos: el secreto de los tathāgatas (buddhas) (Jp.: nyorai-himitsu, 如来秘密) y el secreto por los seres sintientes (Jp.: shujyo-himitsu, 衆生秘密).

– Sobre el significado del secreto de los tathāgatas.
Este término significa que las enseñanzas profundas son secretadas intencionadamente por los tathāgatas. Es como si un profesor de piano enseñara a sus novatos una pieza musical fácil pero no enseñara una difícil (para guiarlo y no abrumarlo). Dependiendo de la capacidad de las personas, los tathāgatas secretan sus enseñanzas intencionadamente. Esto es lo que los tathāgatas llaman el secreto.

– Sobre el significado del secreto de los seres sintientes.
Aunque la verdad está abierta al público, no se dan cuenta de la verdad. Es como si las plantas que crecen en campos y montañas fueran comprendidas como plantas medicinales para curar enfermedades por los farmacéuticos, mientras que son comprendidas como hierbas venenosas por la gente corriente. Nadie nos oculta que son plantas medicinales, pero no nos damos cuenta. La verdad siempre está a disposición del público, pero depende de usted darse cuenta. Esto es lo que los seres sintientes llaman el secreto.

El Budismo Esotérico no es tacaño a la hora de entregar enseñanzas a la gente. Sino que entrega la enseñanza gradualmente dependiendo de la capacidad de comprensión del practicante, y así él podrá revelar el secreto de las cosas que no ha comprendido por él mismo. Este es el significado de las enseñanzas secretas. >>

Escrito por Shuwa.



Si usted practica la enseñanza del buddha y todavía tiene dificultad para comprender el significado de la palabra esotérico, usted debe observar que el despertar es esotérico hasta que usted lo alcance, revelar lo que esta oculto es lo que buscamos.