Noble Camino Óctuple

El budismo rechazó varios tipos de doctrinas convencionales en la India.
Por ejemplo, en el brahmanismo, ellos argumentaron el ser (Skt. Ātman) como una realidad permanente, mientras que el budismo negó la existencia de tal ser y argumentó el «no ser (Skt. Nirātman)» o el «no-ser (Skt. anātman)» en su lugar.
El budismo afirma que la idea de la existencia de tal “yo” es la ignorancia (Skt. Avidyā) en sí misma, que es la base del sufrimiento. Esta ignorancia se abandona a través de la práctica del noble camino óctuple (Skt. Āryāṣṭāṅgamārga).

El noble camino óctuple consta de ocho elementos de práctica:
-visión correcta
-intención correcta
-habla correcta
-acción/conducta correcta
-medio de vida correcto / sustento
-esfuerzo correcto
-atención correcta
-correcto samādhi / concentración

Visión Correcta (samyag-dṛṣṭi):
Se dice que el Noble Camino Óctuple podría resumirse en la visión correcta.
No hace falta decir que sabemos empíricamente que todo está cambiando.
Las cosas nuevas serán viejas y los jóvenes envejecerán; Todo lo que florezca, se marchitara, y el orgullo no durará mucho.
Sin embargo, la mayoría de la gente lo niega y va en contra.
A algunas personas les gustaría permanecer para siempre jóvenes, hermosas y fuertes, intentando tener todo bajo control eternamente.
En una palabra, la gente detesta los cambios.
La base de una visión correcta es entender profundamente que todo esta cambiando, a esto le llamamos la impermanencia.

Intención Correcta (samyak-saṃkalpa):
Esto significa que no debemos tener intenciones dañinas, ira, avaricia, etc.
Sino, una intención bondadosa y altruista, contraria a la mencionada anteriormente.

Habla correcta (samyag-vāc):
Esto significa que no debemos usar un discurso incorrecto, como decir mentiras o cosas sin sentido, calumnias, difamar a otros, causar discordia o enemistad, hablar en doble sentido, o usar un lenguaje agresivo.
Tampoco te permitas caer en habladurías o chismes.

Acción correcta (samyak-karmānta):
Esto significa que no deberíamos lastimar ni matar, sino valorar y respetar la vida y no causar sufrimiento, sin distinción.
No debemos robar, ni tomar ventaja de nadie, sino practicar la generosidad.
Conducta sexual adecuada, no hacer un uso inmoral de otros.
No intoxicarse con ningún tipo de drogas, ya que el budismo busca la plena conciencia activa a cada momento, no se debería ir en camino contrario, confundiendo la mente y volviéndola inoperante.

Medio de vida correcto / sustento correcto (samyag-ājīva):
Esto significa que para vivir, nuestro sustento no debe ser generado por ningún tipo de trabajo como: robar, asesinar, etc. (ningún sustento que no respete la vida ajena tanto como la propia).

Esfuerzo correcto (samyag-vyāyāma):
Normalmente se resume en cuatro esfuerzos de la siguiente manera:
-Abandonar estados mentales insanos que ya han surgido.
-Prevenir estados mentales no saludables que aún no han surgido.
-Mantener estados mentales sanos que ya han surgido.
-Desarrollar estados mentales sanos que aún no han surgido.
Este esfuerzo correcto también suele resumirse en procurar mantenerse siempre consciente (introspección vigilante), mirar claramente y poner atención en todo lo que hacemos, pensamos, sentimos o hablamos.

Atención correcta / mindfulness (samyak-smṛti):
Esto significa aplicar la atención plena en cada momento.
Se refiere a la práctica de mantener la mente en el instante presente (el estar en el ahora, el presente). Atenta plenamente de los fenómenos conforme vayan afectando el cuerpo y la mente.
La atención plena percibe, comprende, no se dispersa, hay buena concentración, continuidad, etc.

Correcto Samādhi (samyak-samādhi):
Esto significa perfeccionar el samādhi correcto, específicamente, perfeccionar cuatro dhyānas a continuación.
La esencia de dhyāna podría decirse que es en la meditación «unidireccionalidad de la mente, concentración, estado de perfecta ecuanimidad y conciencia» porque abarca cuatro dhyānas:

-El primer Dhyāna:
En este estado, todos los deseos mundanos y los fenomenos perjudiciales se desprenden, pero el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido permanecen. La alegría y el placer se generan al separarse de los deseos mundanos y los fenomenos insanos.
-El segundo Dhyāna:
En este estado, hay claridad interna al cesar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. La alegría y el placer son generados por dhyāna.
-El tercer Dhyāna:
En este estado, la alegría se desvanece y la mente permanece en ecuanimidad. Hay atención plena, comprensión clara y sensación de placer en el cuerpo.
-El cuarto Dhyāna:
En este estado, no hay sensación de placer ni sufrimiento, sino pura ecuanimidad y plena atención.