Ratnagotravibhāga (Uttaratantra).

«Oh Mañjusrī, el Tathāgata es aquel que tiene pleno conocimiento sobre la raíz de su propio sustrato.

A través de su autopurificación, ha comprendido la pureza de los seres vivientes.

Lo que es la pureza propia y lo que es la pureza de los seres vivientes, estas dos son uno y son lo mismo, no pueden dividirse en dos…

Aunque siendo indiferenciada entre todas, la Realidad, en caso de que la purificación sea perfecta, Es llamada Budeidad; por lo tanto, Todos los seres vivos están poseídos de la Matriz de la Budeidad”.

En el día 30-01-2022 nació un nuevo monje.

Shoken (Estados Unidos) es alumno de mi maestro Shuwa (Japon) Debido a la situación de pandemia, estuvo esperando mucho tiempo para ordenarse como monje. Finalmente, Shoken viajo hasta nuestro templo en Argentina y pudimos asistir a mi maestro quien estuvo conectado con videollamada desde Japon y realizar todos juntos esta hermosa ceremonia de ordenación.

Todo concluyo exitosamente, estamos muy agradecidos a la Sangha por su colaboración.

Felicitaciones Shoken!. Como nuestro maestro dijo, ahora somos compañeros en este camino. siempre podrá contar conmigo! 🙏🏻

Asho

El termino Kalyāṇa-mitra en sanscrito, se puede traducir como “amistad admirable” o “amigo espiritual”; me gustaría compartir un poco de información con ustedes para entender el gran valor de la Sangha.

En el Upaddha Sutta del Canon Pali (SN 45.2), hay una conversación entre el Buda y su discípulo Ananda en la que Ananda declara con entusiasmo: «Esta es la mitad de la vida santa, señor: una admirable amistad, compañerismo, y camaradería».

El Buda responde:

“No digas eso, Ananda. No digas eso. La admirable amistad, compañerismo, y camaradería es en realidad todo en la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que desarrolle y siga el Noble Camino Óctuple.”

En el Anguttara Nikaya 7.36, Se dice que las cualidades que debe tener un admirable amigo son las siguientes:

Amabilidad, estima, venerabilidad, capacidad de aconsejar bien, paciencia en la escucha, capacidad de pronunciar discursos profundos y no entregarse a fines inútiles.

Los discursos canónicos afirman que «la compañía de los sabios» conduce a la siguiente progresión de desarrollo: «escuchar los buenos consejos, fé racional, pensamientos nobles, pensamiento claro, autocontrol, buena conducta, conquista de los obstáculos , la adquisición de la sabiduría y la consiguiente liberación».

Más ampliamente, en Itivuttaka sutta el Buda declara:

“Con respecto a los factores externos, no imagino ningún otro factor único como la amistad admirable que haga tanto por un monje en entrenamiento”.

En el budismo esoterico, esta relacion que se da entre alumno y maestro es considerada extremadamente importante, para guiar al practicante en el camino adecuado y evitar consecuencias de malas interpretaciones o errores en la practica.

A continuación les comparto una traducción hecha por el monje Junzō [“Dos clases de Icchantika” – Lankāvatāra Sūtra ] Donde el buddha deja en claro que todos tenemos la posibilidad de entrar en el Nirvana porque no somos diferente de ello, estamos en el desde el comienzo.

También podemos ver el enorme valor del Bodhisattva-Mahasattva, el cual según el budismo esotérico, no es diferente de un buddha.

Kukai decía: “se puede medir la iluminación de una persona por cuanto sirve a otros”.

2.XXII “Dos clases de Icchantika” – Lankāvatāra Sūtra

Nuevamente, Mahāmati, ¿como es esto de que el Icchantika nunca despierta el deseo por la emancipación?

Porque ellos abandonaron todo su mérito acumulado y porque ellos, desde un tiempo sin inicio, atesoran ciertos votos para todos los seres.

¿Qué se quiere decir con abandonar todo el mérito acumulado?

Se refiere a esos budistas quienes abandonaron la colección de textos canónicos del Bodhisattva, haciendo la falsa acusación de que no están en conformidad con los sutras, los códigos de conducta y la emancipación. De esta forma han olvidado todo el mérito acumulado y no entrarán en el Nirvana. Seguidamente, otra vez, hay Bodhisattvas – Mahāsattvas quienes a causa de sus votos originales hechos en beneficio de todos los seres, diciendo “en tanto ellos no alcancen el Nirvana, yo no lo alcanzaré para mí”, se mantienen ellos mismos alejados del Nirvana. Esta, Mahāmati, es la razón por la cual no entran en el Nirvana, y por esto es que aguantan en la senda del Icchantika.

Otra vez, Mahāmati dijo; ¿Quién, Bienaventurado, nunca entraría en el Nirvana?

El bienaventurado respondió: sabiendo que todas las cosas están en el Nirvana en sí desde el mismísimo principio, el Bodhisattva-Icchantika nunca entraría en el Nirvana. Pero aquellos Icchantikas que hubieron de abandonar todo su mérito acumulado, sí. Estos Icchantikas, Mahāmati, quienes hubieron de abandonar todo su mérito acumulado quizás algún día sean influenciados por el poder de los Tathāgatas y ser inducidos en cualquier momento a fomentar la acumulación de mérito. ¿Por qué? Porque, Mahāmati, ningún ser es dejado de lado por los Tathāgatas. Por esta razón, Mahāmati, es el Bodhisattva Icchantika quien nunca entra en el Nirvana.

Traducido por el Monje Junzō de la primera traducción en inglés directa del Sánscrito realizada por el Daisetz Teitaro Suzuki, ed. Motilal Banarsidass, Delhi, 1999.

“Aquel que alimenta la conducta moral por su propio beneficio,

apartado de la compasión por los seres vivientes de mala conducta,

y que está dotado de una gran pura conducta moral sólo para su propio sustento,

tal santo(practicante) nunca es llamado un hombre/mujer de pura conducta.

Aquel que, habiendo despertado la más alta compasión hacia los demás y habiendo aceptado la conducta moral,

presta servicios para el sustento de otros como el fuego, el viento, el agua y la tierra, ese es un hombre/mujer de moral [real], y los demás son de moralidad falsa”.

Estrofa sobre “La Joya de la Sangha” en el Ratnagotravibhāga.

No hay nada que pueda agregar a esta estrofa tan clara.

Me refugio ante aquellos en quienes habiendo surgido la compasión y sabiduría, pueden ver sin ceguera el origen de la ceguera y de tal modo no están dominados por ella.

El dharma es la medicina,

Pero si no se la toma adecuadamente, la medicina puede tener efectos nocivos.

Por ej: “enfermarse de vacuidad” o de falsa moralidad especulativa, como acostumbro a llamarle “matemática ética”.

En otras palabras, no debemos calcular costo-beneficio, haciendo esfuerzo por respaldar la actitud egoísta con el dharma, solo debemos dar sustento haciendo el mejor esfuerzo.

Asho

El buddha enseño A para alcanzar A.

Sus discípulos lo explicaron en A.a y A.b

Luego con el paso del tiempo se expresara por ejemplo A.a como A.a.1, A.a.2 y A.a.3

Pero esto no es un problema en cuanto se observen todos los aspectos para acercarse a A.a para finalmente llegar a A.

Como discípulos del buddha debemos prestar mucha atención a esto para acercarnos a su enseñanza sin desvíos.

El problema es que frecuentemente se toma por ejemplo: A.a.3 se la modifica, siendo ahora A.a.3.1 y se le coloca un nombre nuevo, vamos a llamarle X. Se comienza a practicar X y se dejan a un lado sus bases. Cuando esto ocurre, el practicante se desvía del camino y vaga sin rumbo, porque X solo tiene sentido cuando se toma en cuenta todas las enseñanzas que parten de A.

En otras palabras, uno debe observar con honestidad si es aquel practicante que toma lo que es fácil para si mismo, especulando y justificando su acción y desechando todo lo otro. Porque en ese momento no hay practica, solo hay una sensación de confort en cuanto se transita en el samsara con enorme orgullo y pereza.

Le gustaría estudiar y practicar budismo?

Primero, con humildad, busque todo aquello que le cuesta practicar, luego abandone sus excusas, luego abandone su pereza y comience a actuar, entonces ahora sí esta haciendo su practica budista.

Ahora A esta latiendo, escúchelo en su mente.

Estuve trabajando en textos Introductorios, traducción, adaptación y edición del libro “El Método de Confección del kāṣāya con Atención Plena” (en el linaje Shingon).

Hemos finalizado exitosamente y estamos muy contentos por ello.

Agradecemos la colaboración de los practicantes de la sangha del Templo Fudō-Ji.

Este material será utilizado por futuros monjes de habla hispana en el linaje Shingon. Pero me gustaría aprovechar esta oportunidad para compartir de forma abierta un pasaje del libro, donde explica la historia del kāṣāya.

El kāṣāya

Hace unos 2500 años, el buddha Shakyamuni estaba en Rājagrha, la capital del reino de Magadha y uno de sus lugares favoritos. En ese momento, los discípulos del buddha vestían la misma ropa que los estudiantes de otros maestros, por lo que era muy difícil distinguir entre los discípulos del buddha y otros seguidores. Muchos de ellos se envolvieron el cuerpo con cuadritos grandes o pequeños de tela, algunos blancos, algunos de colores vivos y algunos con adornos. 

Un día, Bimbisāra, el rey de Magadha, vio a un hombre que parecía un monje budista parado junto a la carretera en la distancia. El rey se bajaba de su elefante para inclinarse ante el monje budista cuando notó que el hombre no era un monje budista, sino un Brahman. Así que le pidió al buddha Shakyamuni que hiciera ropa para sus discípulos que fuera un símbolo de su práctica.
Un día en el que el buddha Shakyamuni se dirigía para predicar el dharma desde Rājagrha hacia el sur con su discípulo Ananda, se detuvo para echar un vistazo a un campo de arroz y notó que sus senderos estaban hechos con un maravilloso orden y pulcritud. El campo de Arroz crecía pacíficamente junto con otras criaturas sin discriminación alguna. El buddha Shakyamuni señaló el campo de arroz y le preguntó a Ananda si podía crear una túnica budista para los discípulos del Buddha que tuviera el mismo patrón que esos campos de arroz. Ananda dijo que podía y regresó a Rājagrha con el propósito de hacer esta túnica.
Cuando el buddha Shakyamuni regresó a Rājagrha, muchos de sus discípulos ya estaban practicando con la túnica que tomó su patrón de los campos de arroz, esta túnica estaba hecha de trozos largos y cortos de tela desechada, teñida y cosida. El buddha Shakyamuni respetó la sabiduría y la inteligencia reveladas en la túnica que creó Ananda.
Ananda había comprendido muy profundamente la intención del buddha Shakyamuni, aunque no le había dicho cómo hacer esa túnica. 

En ese tiempo el buddha Shakyamuni decidió que a partir de ese momento todos sus discípulos usarían esta túnica llamada kāṣāya.
El nombre del manto (kāṣāya) deriva del color marrón o azafrán del tinte que se utilizaba en ellos. 

En sánscrito y pali esta ropa se conoce con el nombre genérico de cīvara, que hace referencia a la ropa sin tener en cuenta el color.
El Kāṣāya se conforma de tres partes:
La parte superior saṃkakṣikā, la parte inferior Nivāsana, y el Manto kāṣāya. Por eso también se lo conoce como tricīvara (triple manto). 

En la historia del budismo, la forma del kāṣāya cambio varias veces.
Por ejemplo, este triple manto que los monjes vestían en la antigua India de acuerdo al Vinaya, era sin mangas; cuando el budismo llega a China, ellos le colocaron mangas largas y anchas, y cuando el budismo finalmente llega a Japón, los monjes de algunas escuelas de budismo unen dos de las tres partes, formando el Koromo, la bata larga con mangas anchas del estilo chino.
Muchos monjes del linaje Shingon comenzaron aproximadamente en el año 1810 a utilizar esta bata, pero normalmente en el Linaje de budismo Esotérico se siguen utilizando las tres partes del kāṣāya. Las mangas grandes y anchas son un reflejo de la cultura China, por lo tanto, no es algo a tener en cuenta. Lo mismo se puede observar en los linajes de budismo del Tíbet, donde los monjes visten el kāṣāya de tres partes sin mangas anchas. 

Hay varias consideraciones sobre el uso del kāṣāya por parte de un discípulo del buddha. Su uso práctico como ropa, su uso practico como implemento de practica del dharma, su uso ceremonial como prenda religiosa y su uso como recepción del cuerpo y la mente del buddha.

Nosotros, como discípulos del buddha, primero deberíamos recibir el kāṣāya a través de la “Ceremonia para Recibir los Preceptos para Convertirse en Monje” (tokudo), luego entonces podremos vestir el kāṣāya.

Para un discípulo del buddha, esto es deseable para llevar una práctica sin desviaciones.
Cuidar de nuestra vida como un discípulo del buddha es una gran práctica para nosotros. Si siempre llevamos una vida modesta como discípulos del buddha, naturalmente esta actitud modesta aparecerá en nuestra ropa, comida y vivienda. Sin embargo, somos propensos a la búsqueda excesiva de materiales finos, colores hermosos y un estilo único. Este sentido de buscar la belleza no está mal; sin embargo, a menudo invita a los celos, el desprecio, y el deseo de lujo. Con el fin de no causar ni siquiera un pequeño rastro de estos errores, los discípulos del buddha deben tener el cuidado más fiel con respecto al diseño, material, color y tamaño de su ropa, a fin de encarnar las enseñanzas “sin forma” del buddha, en forma de kāṣāya.

El kāṣāya se elabora siguiendo importantes reglas fundamentales de la enseñanza del buddha sobre el material, el color y el tamaño, con precisión y atención plena, por lo que podemos llamar a esto, “La Practica de Confeccionar el kāṣāya con Atención Plena”.

<< Las olas en el gran océano, debido a que dependen de causas [viento, etc.], no han existido antes y no existirán más tarde [en sus formas idénticas]. Pero la naturaleza del agua es diferente.  El agua no era inexistente cuando las olas llegaron a depender de sus causas, y no será inexistente cuando las olas cesen en la desaparición de estas causas.  El rey de la mente (buddha) es así;  no conoce distinción de antes y después.  Como está libre de la distinción de antes y después, aunque sus funciones llegan a estar o dejan de estar condicionadas por el viento del mundo de los objetos, la naturaleza esencial de la Mente está libre de aparecer y desaparecer.  Si uno se da cuenta de que esta Mente originalmente no ha nacido, gradualmente entra por la puerta de la letra A. >>

El significado de la letra “A” en el Mahāvairocana Sutra es que “todos los dharmas son originalmente no surgidos”.

Dado que las cosas no poseen una existencia intrínseca y dependen de otros factores, entendemos que son un proceso de causa y efecto. 

Una vez que comenzamos a entender que las cosas que observamos son inaprensibles, hacemos el esfuerzo por no apegarnos a ellas y quizás nos apegamos a la idea de “causa y efecto” (vacuidad). Pero cuando intentamos detectar las causas, vemos que ellas son inaprensibles, y que por lo tanto su efecto es también inaprensible. Dado que la causa y el efecto son inaprensibles, estos son uno y no dos y son indivisibles.

Intentando ser pragmático y simple con estas palabras, podemos pensar por ejemplo:

Quién soy yo? e intentar definirnos (aprehender el presente) a través de nuestro Karma (las acciones/causas), no importa cuanto lo intentemos, solo serán juicios limitados sobre la realidad y no llegaremos a ninguna conclusión exacta porque las causas, y el pasado son inaprensibles.

Viendo que no es posible, de esta forma no haríamos distinción entre el pasado y el presente, (causa/efecto).

ya que no encontramos la manera de aprehender el pasado, podemos darnos cuenta que lo mismo ocurrirá con el futuro. todo intento de especulación y proyección será en vano y nos llevaría a la ignorancia del prejuicio.

…En este punto comenzamos a darnos cuenta que quien somos en este momento termina siendo no más que lo que limitadamente creemos que somos, y la forma en que observamos la vida nuestro mandala, (nuestra realidad).

Tenemos la naturaleza de buddha, pero no la reconocemos.

La puerta de la letra A siempre estuvo dentro nuestro, y dado que las cosas son inaprensibles en palabras sabemos que la llave para la comprensión de esa puerta siempre fue la práctica.