Recientemente me han preguntado,
¿cómo perdonar a quien nunca se disculpó, quien nunca se dio cuenta de sus errores y también fue muy grosero e irrespetuoso?…

En primer lugar, si la persona hiciera todo correctamente, no tendríamos que perdonarla.
Pero como no es el caso deberíamos preguntarnos, ¿Por qué creamos expectativas sobre lo que otros deben hacer y nos enojamos si no las cumplen?

Las personas no viven para cumplir nuestras expectativas. Ellos están haciendo lo que pueden (buscando felicidad con las herramientas que disponen). Y del mismo modo nosotros debemos hacerlo.
Ya que nosotros queremos perdonarlos, debemos hacerlo sin esperar nada a cambio, de lo contrario esto no sería perdonar, sino un mero trato bajo condiciones. “Te perdono si haces esto primero”.

El perdón es extremadamente importante para no volvernos odiosos y rencorosos.

El Buddha dijo, “guardar rencor es como sujetar un carbón encendido esperando para lanzárselo a alguien, es usted quien se está quemando”.

Personalmente practico el perdón con frecuencia. Las personas me lanzan sus insultos, burlas o prejuicios por mi vestimenta de monje, ellos no entienden que estoy haciendo y por que, “con burlas justifican su ignorancia”.
Entendiendo su dificultad para razonar, tengo compasión con ellos, los perdono y les deseo de corazón una enorme felicidad y claridad en su vida, lo que entre muchas cosas los llevará a no criticar y juzgar lo que no comprenden.

El perdón es como esquivar el carbón que otro nos lanza.
No lo sujetamos como guardando rencor,
ni nos impacta si tenemos comprensión.

No es una actitud pasiva la de perdonar,
Es una acción que nos empodera, nos vuelve sabios y como resultado obtenemos paz.

Solo si somos capaces de no quemarnos con el fuego de quien lanza carbones, debemos acercarnos y ayudarlo a apagar ese fuego, el modo es educando, y las herramientas son variadas: desde escucharle y explicarle, hasta una muestra de amor.

Recordemos, no hay nadie malo o bueno en este mundo, cada uno da lo que tiene.
Educar con el dharma, es un método de empoderar a otros y contribuir a una sociedad rica en valores.

Cuando leemos o escuchamos las enseñanzas del buddha, la admiración y una sensación de claridad invade nuestra mente, pensamos: “tiene razón, es así, ahora lo veo” y despertamos simpatía y respeto hacia su enseñanza.
Pero cuando escuchamos a nuestra propia mente decirnos lo mismo, desconfiamos, creemos que no podríamos alcanzar la paz y sabiduría de un buddha.
Ni hablar de lo que pensamos de otros que sí lo están intentando, no entraré en esa cuestión de la desconfianza, el prejuicio, los celos y la critica hacia quienes sí lo intentan porque no es el tópico que quiero abordar hoy.

Me gustaría que juntos reflexionáramos sobre las limitaciones que nos colocamos a nosotros mismos, como dije anteriormente, nosotros alcanzamos frecuentemente momentos de clareza mental que nos abre puertas, pero ¿por qué no entramos en ellas?.
Cuando buscamos la liberación (del sufrimiento), estamos entusiasmados y con convicción, pero cuando nos damos cuenta que la libertad tiene una desconocida forma de impermanencia nos cuesta entregarnos a ese cambio, “entrar en la puerta”. Cuando debemos abandonar lo que nos brindaba “seguridad o confort”, no queremos hacerlo.
La procrastinación, la pereza, finalmente la aceptación de la sensación de infelicidad parecen ser mas seguras que la “libertad en lo desconocido”, un lugar donde no puedo sujetarme a nada. Entonces seguramente tenga ganas de volver a la distracción en los placeres de siempre.
Lo bueno ocurre cuando nos damos cuenta que incluso aquello a lo que nos sujetábamos en la pereza y procrastinación, también es impermanente, por lo tanto, se va a marchitar y derrumbar por completo.
Este momento de “darnos cuenta” en la observación de la naturaleza de los fenómenos (de ser impermanentes), nos alienta a conducirnos una vez mas hacia la liberación.
Nos permitiremos fracasar, para dejar de ser fracasados.
Una vez que entramos en nuestro camino, la ansiedad con la que se vive en estos días nos desespera y deseamos cambios inmediatos sin intentos fallidos.
“Gota a gota el cántaro se llena de agua” dijo el buddha.
En este momento es importante recordar que nada puede brotar de una semilla que nunca se plantó, por lo que cada pasito es un gran logro!.
Pero para aquellos que están pasando por un momento de ansiedad lo expresaré de otra forma:

Estamos de acuerdo que no podemos vivir el día de ayer ni el de mañana, tan solo el día de hoy, entonces, ¿porque seguir pensando que al “caminar el dharma” la liberación es algo que “vendrá”?
Si estamos practicando el camino y reflexionamos sobre esto, nos daremos cuenta que somos más libres de lo que creíamos, porque estamos caminando hacia ella, y el hecho de que estemos caminando, requirió abandonar el aferramiento.
Regocíjese en esto, Vivir la propia vida sin ataduras, caminando el dharma, es un gran océano de liberación.

Permitirse fracasar, para dejar de fracasar.

En el ultimo viaje que realizó mi maestro a Argentina, llegamos a traducir 21 libros de diferentes Métodos de Prácticas, Sūtras y Rituales entre los cuales se encuentra el ritual del Abhiṣeka para una Conexión Kármica (結縁潅頂, Kechien-kanjo).
También tradujimos el manuscrito de la compilación de todos los Mudras y Shingon de los buddhas y bodhisattvas en el mandala Garbhakosa y Vajradhatu del periodo Edo.

Por lo que podemos entregar Abhiṣeka para una conexión Kármica en nuestro templo en Argentina.

En este ritual, el practicante lanza una flor y crea una conexión con el buddha o bodhisattva donde la flor cayo.
Según el Mahavairocana sūtra, alcanzar el bodhi es conocer nuestra mente como realmente es. El mandala representa nuestra mente, y cada arquetipo sus diferentes virtudes. 

Como una puerta de entrada a la práctica para conocer nuestra mente, es el buddha o bodhisattva donde cayo la flor. El practicante cultivará las virtudes realizando los yogas de ese arquetipo especifico formando su mudra, recitando su shingon y colocando su mente en la sabiduría que representa. también entregará ofrendas imaginarias y materiales como una vela cada mes en el templo; esta es una forma de cuidar de la propia mente.

Hace unos días un miembro de nuestra sangha recibió una conexión Kármica con Prajñā Pāramitā Bodhisattva, en la asamblea de Ākāśagarbha del Mandala Garbhakosa.
Por lo que a partir de ese día meditará en la perfección de la sabiduría con diligencia.

Si usted desea recibir Abhiṣeka para una conexión kármica, por favor contáctenos.

Tenga en cuenta que este ritual requiere de cierta preparación, agradecemos su paciencia.

El budismo no pretende ser un dogma y su sabiduría es como el agua, toma la forma del recipiente en el cual se deposita.

¿Porque estudiamos filosofía en el budismo? Lo hacemos para acercarnos a la verdad, nunca por el hecho de filosofar.

Hay tantas enseñanzas y formas de enseñar, como preferencias de los practicantes, y como tantas necesidades que ellos manifiestan.

Intentaré ser lo mas sencillo posible utilizando muchos ejemplos fáciles de visualizar,

Si usted se dirige al medico porque le duele la espalda, puede que lo haga con un especialista en columna, es posible que lo ayuden a calmar su dolor y no curarlo, pero como sabe que su dolor no proviene de tener un pie plano?. Si usted cree que la espalda no puede ser tratada por un especialista en sus pies, estaría cometiendo un error por prejuzgar a través de su conocimiento sin realmente entenderlo.
Muchas veces ocurre que el practicante budista se siente a gusto con una escuela filosófica mas que con otra, o incluso que desarrolle apego a una en particular limitando su visión. Esto también ocurre con el budismo en su totalidad, cuando el practicante comienza a estudiar filosofía budista, puede desarrollar un fuerte apego a ella, generando diferencias entre esto y aquello, pero el budismo nunca se presenta como un dogma, es solo un sistema, nuestro objetivo no es abrazar la enseñanza budista y diferenciarla mediante la comparación con otras escuelas no budistas, porque no buscamos “ser budistas”, nosotros practicamos el “sistema budista” como un medio para buscar la liberación. Si usted siente que el budismo es superior a otras escuelas, probablemente este apegado al budismo y a su punto de vista egocentrista, no hay forma de que alcance la liberación desarrollando ese tipo de apego, ya que lo llevará a la codicia por el dharma, mas tarde a la envidia, arrogancia, y mas tarde al odio y así finalmente alcanzara mas ignorancia, incluso estudiando sobre la filosofía budista.

Maestros sin apego recomendarán leer otras escuelas filosóficas y no solo las consideradas budistas, como mencione, nuestro objetivo no es encerrarnos en una prisión budista, es la liberación, no hay que preocuparse por el nombre del escritor, sino por su contenido. En el pasado ocurría que los monjes firmaban sus textos con el nombre de otro monje para no quedarse con los créditos y desarrollar arrogancia, y para que aquellos que estaban apegados a los nombres, al leer que quien escribió el texto era un monje respetado sentirían que vale la pena leerlo. Probablemente muchos de los textos que usted leerá, dicen ser escritos por un monje, pero fue escrito por otro, este es un hermoso medio hábil que muestra la sabiduría del escritor.

¿Como no ser picado y envenenado por la serpiente del dharma? Sujetándola por la cabeza y no por la cola. La intención con la que estudiemos y practiquemos el dharma determina nuestro resultado, a tal punto que incontables practicantes carentes de conocimiento, tienen una enorme sabiduría, debido a su intención.

habiendo aclarado lo anterior, entonces ¿Que es sabiduría? ¿Cual es la sabiduría que debo obtener? ¿Soy un practicante sabio? ¿Es él un sabio?

Este error de comprensión se da mas frecuentemente de lo que uno imagina, lo diré en pocas palabras, conocimiento no es sabiduría.

Querido compañero/a del camino del dharma, no se apresure, no tiene por que leer cientos y cientos de textos budistas, basta con leer las cuatro nobles verdades hasta entenderlas para alcanzar la liberación.

La sabiduría es la capacidad del practicante de observar y discernir por si mismo sobre un hecho.

El conocimiento no es mas que la capacidad de memorizar a través de escuchar, leer o investigar un tema.

El sabio penetra en la realidad con su visión, mientras que aquel que tiene un vasto conocimiento, a pesar de aparentar una gran sabiduría, solo es hábil en el uso del lenguaje para realizar comparaciones de conocimientos al hacer un juicio y no lo hace a través de la examinación.

El buddha dice: “la verdad es inaprensible en palabras”.

¿Que significa esto?, el lenguaje es un medio para acercarnos a la verdad, pero nunca el medio por el cual podemos observarla. El buddha también dijo: “demasiado conocimiento es un obstáculo para alcanzar el despertar”.

Tratando de cerrar este tópico que puede ser muy largo, los sutras, shastras, etc; no deben ser leídos para adquirir conocimiento, solo para adquirir sabiduría.

Me agrada mucho como se menciona este deseo en diversas prácticas budistas: “que yo tenga sabiduría compasiva”, nos deja muy claro que la sabiduría que en el shingon buscamos, es la que nos vuelve mejores personas, el resto, es solo para alimentar el ego, ese no es el camino del buddhadharma.

Al momento de abrir nuestros libros, recomiendo hacer cosas (como hacer una ofrenda, aromatizar el libro en el humo del incienso, leer el texto para abrir sutras, etc.) que nos ayuden a tener esto siempre en mente:
Mi objetivo es el bodhi, no el éxito mundano.

Que yo pueda con esta enseñanza liberarme del sufrimiento y así también ayudar a otros a hacerlo, colocaré toda mi buena voluntad y atención plena en mi lectura. No buscare el placer intelectual del conocimiento, buscare la paz de la sabiduría compasiva.

Cuando practicamos la doctrina del buddha, tres pilares son esenciales: La conducta correcta (Śīla Pāramitā), la sabiduría (Prajñā Pāramitā, eliminar el apego a puntos de vista erróneos) y la meditación (Dhyāna Pāramitā, cultivación).

Para que podamos comprender su enseñanza, él utilizó sus palabras predicando la doctrina; Estas enseñanzas se conocen como el Tripitaka,(aunque hay más que las que entran en esta colección, esto es lo esencial). Tripitaka significa tres canastas, estas tres canastas están compuestas por: Sūtras (enseñanzas), Vinaya (reglas a seguir / preceptos), y los Shātras (comentarios sobre los anteriores).

En mi propia experiencia.. (nunca con la intención de “demostrar mi conocimiento”, que es muy poco, sino para compartir, mas que “repetir como un loro”, o hablar sobre lo que usted puede leer en un sūtra mejor explicado por el buddha) ..estudiando el vinaya de diferentes escuelas de forma teórica, note como esta canasta de enseñanzas o reglas suele ser “cubierta como con el pasto” o “escondida debajo de la alfombra” por todo tipo de practicantes, desde el laico hasta el monje, ya que la conducta es algo que nos cuesta mucho cambiar y muchas veces no queremos.

Siempre supe que el dharma es la medicina para el sufrimiento de la mente, y como toda medicina, es amarga. Si la medicina es dulce, tenga cuidado, puede que este siendo engañado o que se encuentre estancado. Pero cuando tomamos la medicina correcta, esta sí que nos trae madures, nos trae paz. Nunca debemos tomar la medicina «por obligación», sino con la motivación de curarnos para estar bien nosotros y así también hacer bien a otros.

En el linaje budista Shingon en Japón, el Vinaya completo no fue heredado, por lo que algunos pocos monjes siguen vinayas antiguos, crean los suyos para sus escuelas, o miran para otro lado, así “durmiendo en un cuarto sin expulsar a la serpiente que anda suelta”.

Esta falta de vergüenza y pereza ayudo a que muchos linajes (no solo el shingon) pierdan credibilidad, que algunos incluso se degeneren hasta la extinción y que muchos practicantes vaguen con una meta fija, pero sin tener herramientas adecuadas.

Durante una conversación con mi maestro, al percibir mi interés en el vinaya, mencionó la historia de su maestro. Su maestro siguió el Vinaya estrictamente hasta sus últimos días, por lo que su práctica era madura y muchos confiaban en él. Fue inspirador para mí saber que él adhería firmemente al vinaya e incluso hacía prácticas que yo estaba haciendo sin seguir el vinaya formalmente hasta el momento.

En esta conversación aprendi mucho más sobre el proceso de creación de los vinaya y su adaptación. Finalmente mi maestro me animó a crear un Vinaya para los monjes de la escuela Shingon en Argentina, por lo que me adentre en ello hasta completarlo, incluso pidiendo a practicantes laicos, monjes y no-practicantes su opinión para tener una vision muy amplia de lo que hoy se considera una conducta correcta desde muchas perspectivas.

Las bases de nuestro Vinaya son el Dharmaguptaka Vinaya y consta de 202 reglas, separadas en el mismo orden que el Dharmaguptaka Vinaya, con diferentes tipos de punición, que van desde la confesión hasta la expulsión de la comunidad monástica y la perdida de su estatus de monje o monja de por vida. Este vinaya conserva gran parte de las reglas del Dharmaguptaka Vinaya, pero a su vez se adapta a nuestros tiempos y cultura, y también tiene nuevas reglas que son necesarias en estos días.

Curiosamente unos días antes de tener esta conversación con mi maestro, yo había preparado un texto que expuse en el Vesak que hablaba de dedicarse con mucho esfuerzo y valor a la practica del dharma basados en diferentes Pāramitās.

Luego mi maestro me pregunto si había leído “La Confesión de Mitsugonin” escrito por el monje del linaje shingon, Kakuban 1095–1143. No sé si me lo pregunto porque creyó que me inspire en él, o porque le parecía muy similar, pero me dijo que el texto de Kakuban lo emocionaba profundamente y que debería leerlo.

Después de su mención, leí por primera vez La Confesión de Mitsugonin y sentí que lo mismo que le pasó a Kakuban era lo que me estaba pasando a mí en este momento, «mirar a mi alrededor» (todo lo que ocurre en el mundo) y ver que la práctica debería ser un poco mas estricta para que no se degenere y heche raíces solidas que le permitan crecer sin tambalearse. Ver la corrupción de templos y monjes fue lo que motivo a Kakuban a escribir ese texto, y lo mismo que me inspiro a crear y practicar el Vinaya, para nunca permitirme la conformidad en el samsara, ni entregar enseñanzas sin solidez a otros.

Estamos acostumbrados a ver cursos del dharma o a escuchar a maestros hablar horas y horas en cientos de videos sobre cosas que ya sabemos y luego no hacemos.

Por esa razón es que no doy cursos, y las enseñanzas que comparto son pocas. Porque si no ponemos el esfuerzo en practicar, da igual si conocemos 10 o 1000 preceptos. No importa cuantos sūtras o comentarios leamos si no los ponemos a prueba, si no los encarnamos en nuestra propia vida.

Cuando alguien hace el trabajo por nosotros y nos lee los sūtras y nos los explica, parece más sencillo de comprender, pero nos esta dando comida masticada; pero cuando alguien nos da la tarea de hacerlo y nos anima a ello, nos toca a nosotros masticar la comida, en ese momento entenderemos el sabor.

Por esto es que mi pobre forma de enseñar es motivar a las personas a practicar, a esforzarse con valor, y a brindarles las herramientas que me pidan.

Incitar a la virtud, más que exponer lo bonita que es dicha virtud con hermosas palabras.

Como el maestro de mi maestro hacía con los monjes de su escuela, los días 15, los monjes de nuestra escuela, recitamos el vinaya y confesamos nuestros errores, nos hacemos cargo como corresponde y nos comprometemos a practicar mejor.

Los invito a que reflexionemos juntos si estamos siguiendo los preceptos de la forma correcta o si evadimos la introspección o el esfuerzo, para permitirnos continuar jugando con fuego.

Somos herederos de nuestro karma, nadie podrá limpiarlo por nosotros, ni tampoco generarlo. Somos los creadores y dueños de nuestro estado. Vale la pena esforzarse un poco más. No hace falta explicar los resultados positivos que esto podría tener en nuestro entorno, ya que podremos entregar beneficios reales y duraderos, ANIMO, ANIMO, ANIMO!.

A continuación les dejo la traducción de la confesión de Mitsugonin por Kakuban:

Continuamos trabajando en la traducción de diversos textos para el cultivo de los practicantes, como por ejemplo sūtras o varias prácticas. Muchos de estos libros se transmitieron oralmente durante cientos de años acorde a la capacidad y preferencia de cada practicante, principalmente las enseñanzas esotéricas, por lo que no se publican ni se exponen abiertamente, cuidando así al practicante de generar confusion o abrumarse con tanta información que no ha sido explicada previamente.

A continuación les compartiré una Traducción reciente del «Sūtra de las Enseñanzas Legadas por el Buddha». Este Legado del buddha, es una breve exposición en la cual resume lo esencial a la Asamblea presente en su despedida antes de entrar en Nirvana.