Desde hace tiempo quería hacer algo que inspirara a las personas a considerar el veganismo o, al menos, la reducción del consumo de productos de origen animal. También me gusta mucho cocinar y sé que un gran desafío para muchos es pensar qué comidas veganas preparar. Por eso decidí crear una página web dedicada a la cocina Shōjin ryōri, es decir, la cocina vegana de los templos budistas de Japón, con información y recetas basadas en sus principios. En este tipo de cocina el practicante pone especial atención en su conducta a la hora de cocinar y también de comer, considerando todas las etapas del proceso y los seres involucrados en lo que consume, buscando avanzar en el camino hacia el despertar. El respeto por la naturaleza y por todos los seres sintientes presente en la filosofía de la cocina Shōjin ryōri refleja el compromiso y los votos que hacemos como practicantes del Budismo. 

Para hacer la página investigué en diversas fuentes sobre la cocina Shōjin ryōri (páginas web y libros) con el objetivo de recopilar la información disponible, que está principalmente en japonés e inglés. También de varios videos disponibles en Youtube sobre este tipo de cocina y sus recetas en los templos de Japón y Corea que, inspirada por los mismos principios, ha ganado mucha popularidad en los últimos años. Algunas de las recetas que comparto en la página provienen del libro The Enlightened Kitchen de Mari Fujii, una experta en cocina Shōjin ryōri. También incluí otras recetas japonesas, de templos coreanos y del Tibet. Mi objetivo es crear una base de datos que continúe ampliándose. Lo más importante es que las recetas respeten los principios de la cocina Shōjin ryōri, independientemente de su origen. 

Una de mis principales referencias para comprender y escribir sobre el respeto por todos los seres sintientes en la cocina Shōjin ryōri fue el libro Enseñanzas Budistas en torno al Vegetarianismo, del monje budista tibetano Gueshe Thubten Soepa. En esta obra, el autor aborda las principales enseñanzas dejadas por el Buddha Shakyamuni sobre la no-violencia, resaltando la contradicción entre buscar practicar y cultivar la compasión y, al mismo tiempo, ignorar el daño causado a los seres sintientes mediante el consumo de cualquier tipo de carne y otros productos de origen animal. 

Gueshe Thubten Soepa destaca en su libro diversas enseñanzas de los Sutras sobre la importancia de no matar animales ni consumir su carne o piel, citando textos como el Sutra sobre la aplicación de la atención mental, el Sutra de las diez ruedas de Kisitigarba, el Lankavatara Sutra, el Sutra Angulimala, el Sutra Karmavibanga, el Sutra del Vinaya de los fundamentos de la medicina y el Dhammapada. Recomiendo a quienes tengan interés en profundizar sobre estas enseñanzas leer estos Sutras y el libro de Gueshe Thubten Soepa, donde él analiza tanto las citas de esos textos como pensamientos de sabios y practicantes budistas, como Milarepa, al reflexionar sobre la compasión, la no violencia y el vegetarianismo.

Me gustaría compartir el siguiente pasaje del Sutra de Angulimala:

“El Buddha dijo: Angulimala, en incontables vidas, por respeto a millones de seres he abandonado el pescado, la carne, la manteca…., de hecho cualquier alimento que esté relacionado con el acto de haber matado o haber hecho que otros lo hagan. Debido a eso, mi cuerpo se ha convertido en el cuerpo de un buddha, con excelentes características y marcas especiales. Angulimala, en incontables vidas he sido la causa para que millones de seres, devas y humanos, purifiquen sus millones de aflicciones mentales. Debido a esto mi cuerpo se ha convertido en un cuerpo libre de elaboraciones”.

Entiendo que seguir el principio fundamental de la cocina Shōjin ryōri, que consiste en no hacer uso de productos de origen animal, no es una tarea sencilla en un comienzo. Nuestra mente buscará justificarlo de diversas maneras: “me gusta comer carne”, “no puedo dejar el queso”, “es difícil encontrar productos veganos”, “mi familia y amigos me van a criticar”, “no sé cocinar”, “no tengo tiempo para preparar mi propia comida”, etc. Pero cada vez somos más personas recorriendo este camino y demostrando que, sí, es posible. Para nosotros tampoco fue fácil, pero cuando hay determinación y el amor es la motivación principal, todos los obstáculos pueden ser superados. 
Monja Eken

Enlace de la pagina web a continuación:
COCINA SHOJIN RYORI
(La página esta en un hosting gratuito, puede que demore un poco para entrar)

Es increíble todo lo que hemos construido y vivido este año en el templo Fudōji con la sangha, tanto nacional como internacional, particularmente por ser nosotros un espacio tan pequeño y que solo cuenta con el apoyo de nuestra sangha, como templo Shingon en Argentina hay muchas dificultades que se presentan y estamos logrando afrontarlas a todas con paciencia y esfuerzo. Siempre recuerdo las palabras de mi primer maestro Seishin aconsejándome cuando estaba por abrir el templo Fudōji: ‘Asho, si obras bien, nada ni nadie podrá derrumbarte.’ Creo que es una enseñanza simple y que la encontramos varias veces en los discursos del buddha, pero muy acertada, más cuando proviene de un maestro, ya que por su experiencia, sabía los retos a los cuales me iba a afrontar, y creo que gran parte de mi seguridad y valentía se la debo a esa enseñanza que él me transmitió.

El 2024 fue un año muy productivo en lo que respecta al desarrollo del templo, el material de estudio, traducciones de material de estudio y de Métodos de Practica, clases online, presenciales, entrega de abhishekas, ordenación y formación de los monjes y monja, clases del dharma como invitados en otros espacios amigos, etc.

Utilizando cada oportunidad de reunirnos en el templo para practicar juntos y hablar del dharma, creo que varios de nosotros hemos aprendido y nos hemos inspirado con las enseñanzas del buddha en alguna ocasión, al menos es lo que deseo y lo que intento.

Les deseo a todos que finalicen bien el año y que comiencen un gran 2025, tomemos este momento como una hermosa oportunidad para volver a comenzar todo lo que nos quedó pendiente, y agradecer todo lo que vivimos.
Como practicantes del dharma, recuerden, no hay aspiraciones que se cumplan, buenos deseos que lleguen, misiones que se concreten, ni nada por el estilo si no hay compromiso; comiencen el año con mucho valor, acción y diligencia para lograr todo lo que desean, y sin dudas si así lo hacen lo van a alcanzar.

En el Noble Camino Óctuple, el Buddha Shakyamuni explicó el Habla Correcta (samyag-vāc), ya que la palabra puede causar daño, así como también felicidad, a uno mismo o a los demás. Cuando nos referimos al habla, nos referimos a la comunicación no solo limitándonos a la palabra, esta puede ser también por ejemplo en la escritura, imágenes, etc. por lo que los comentarios en redes sociales, memes y demás, también se pueden considerar “habla”.
Para tener un Habla Correcta el buddha aconsejó abstenerse de estos cuatro tipos de conductas verbales destructivas:

• Mentira (musāvāda),
• Difamación (pisuṇa-vācā),
• Lenguaje Ofensivo (pharusa-vācā)
• Discurso ocioso (samphappalāpa)

Para sembrar una semilla, primero debemos quitar la ‘hierba mala’, por lo que se exponen las conductas negativas del habla con la intención de que las abandonemos y luego adoptemos el contrario, un habla correcta.
Permítame desarrollar brevemente cada una de estas a continuación,

Mentira (musāvāda):
Mentir intencionalmente o tergiversar la verdad para obtener beneficio o causar daño es una mala conducta del habla, no solo dañamos al otro, sino que también a uno mismo, las personas que mienten se vuelven desconfiadas al ver que sus mentiras pueden servirles en muchas situaciones.
Cuando comunicamos algo debemos asegurarnos de que lo que estamos diciendo sea verdad, de lo contrario podemos confundir a los demás y mentir aunque no intencionalmente.
Otra forma de mentira es la exageración, ya que no estamos comunicando lo que las cosas realmente son, cuando una persona exagera al hablar, del mismo modo las personas perderán confianza en su palabra, o puede que se decepcionen al comprobar que lo que le dijeron estaba lejos de lo que lo que realmente era.
Detrás de todas las acciones, la intención es lo que hace que la acción sea negativa o positiva, pero aunque nuestra intención sea positiva, es mejor evitar la mentira, tenga en cuenta que nosotros buscamos la verdad como medio para la liberación, aunque esta en ocasiones sea difícil de digerir.

Difamación (pisuṇa-vācā):
Hablar mal de los demás, intercambiar cuentos para generar conflictos, o discriminar, no son un habla que vaya a conducir a todos a la felicidad, en ocasiones detrás de este tipo de acciones se esconden sentimientos de odio, inferioridad, o manipulación.
En estos días, las redes sociales están llenas de personas que pasan su tiempo difamando y discriminando, muchas veces disfrazado en forma de humor o de justicia.
Es mejor que las palabras sean utilizadas para exaltar las buenas virtudes de las personas, les hace sentirse bien, y con el mismo efecto dominó que hace que todos insulten a alguien, hará que todos se motiven al ver el logro del otro.

Lenguaje Ofensivo (pharusa-vācā):
Hablar con doble sentido, la ironía, el insulto, la burla, el uso de malas palabras en el cotidiano, NO son humor son VIOLENCIA, esto incita al odio y debe ser evitado.
El ambiente que genera el habla cargado de palabras violentas o insultos aunque sean considerados bromas es totalmente distinto del ambiente en el cual se habla con respeto, cuando nuestro habla es amable y sencillo, las personas se sienten felices de escucharnos.
Como mencione anteriormente, con ‘Habla’ nos referimos a comunicación, por lo tanto hacer sonidos como por ejemplo bostezar en voz alta frente a quien nos está hablando, hacer gestos con el rostro, los ojos o las manos insinuando cosas, también es una mala conducta del habla.

Discurso Ocioso (samphappalāpa):
Hablar por hablar es una conducta muy nociva, enfrentar esto es realmente importante, cuando nos entretenemos en conversaciones sin valor o no vamos al punto y divagamos demasiado, no solo perdemos nuestro tiempo, sino que estamos haciendo al otro perder su tiempo.
En los espacios del dharma o templos, evitar el discurso ocioso es realmente importante, cuando los practicantes van al templo, lo hacen con la intención de llevarse un aprendizaje para la vida, algo que les brinde calma, si dentro del espacio del dharma las conversaciones son superficiales y triviales, estamos ocupando el precioso espacio y tiempo de todos para prestar atención a algo que no nos brindará nada.
En momentos donde no tenemos nada realmente importante para preguntar o decir, es mejor guardar el precioso silencio y aprender a valorarlo.
Exponer cualquier tipo de pensamiento que llegue a nuestra mente para entretenernos es una acción egoísta, ya que estamos colocando nuestros pensamientos intrusivos en la mente de otros, debemos cuidar del espacio ajeno y evitar esto.
Hace unos años vi en un cartel pintado en estilo ‘Fileteado Argentino’ La siguiente frase ‘Hablar con la cabeza vacía es de mala educación’, como metáfora de la frase común que nos enseñan de niños, ‘Hablar con la boca llena es de mala educación’.
También la televisión, en vivo o grabada como por ejemplo series o peliculas, los libros, podcast, etc. son información que se preparó para ser escuchada por otros, por lo que consumir esto puede ser considerado como discurso ocioso en caso de que busquemos escucharlo para entretenernos (escapar de nosotros), distinto es consumir un contenido de calidad que brinde paz y claridad a nuestra mente.
Cuando nos perdemos en escuchar o ver el discurso ocioso de esa manera, estamos privándonos a nosotros mismos de utilizar nuestro tiempo para algo que nos lleve a ser mejores.
En el budismo decimos, ‘no quejarse, resolver o aceptar’, muchas veces utilizamos las quejas para entablar una conversación, evitemos esta conducta.

Mientras corregimos nuestra mala conducta del habla, asegurémonos de generar un habla veraz, que invite a la unión, sencillo, amable, justo, honesto, que brinde sabiduría, coraje, apoyo y consuelo, entre otros.
Para cerrar este texto, nunca nos olvidemos de decir:
Buen día, disculpe, por favor y gracias.
Espero que al compartirle las palabras del buddha y explicarlas como puedo, le traiga muchos beneficios.

escrito por el Ācārya Shuwa,
22/11/2020

Hay un pasaje en el Mahavairocana sutra que dice: “Nobles, escuchen con atención el mandala en su propia mente (善男子諦聴内心漫荼羅)”. Un mandala representa el mundo del buddha, o más bien, nuestras propias mentes. ¿No es interesante que diga: “escuchen el mandala”? En la sociedad actual, creo que deberíamos escuchar más a nuestras propias mentes.
Siempre nos consideraríamos a nosotros mismos como personas que pensamos y vivimos por nuestra cuenta. Pensamos que comprar lo que queremos es nuestra propia actividad voluntaria. Pensamos que enamorarnos de nuestra pareja es nuestra propia actividad voluntaria.
Por otro lado, también se podría considerar de la siguiente manera:
Estos deseos son creados por otros.
Por ejemplo, algunas personas ya tienen una sartén en casa, pero cuando ven un anuncio de un “sartén antiadherente”, van y compran ese sartén. En realidad, es posible que tengan un montón de sartenes en su casa. ¿Realmente las compraron porque querían? En otras palabras, están en un estado controlado por otros.
¿Dirías que viven voluntariamente? De hecho, se podría decir que han seguido los deseos creados por otros. Podría ser el resultado de escuchar la voz de otros en lugar de la suya.
Hoy vivimos en una época en la que nos enfrentamos a una amplia gama de información y nuestra capacidad para manejarla está siendo desafiada. Lo que consideramos nuestras propias ideas puede ser en realidad el resultado de estar controlados por otros. La «sociedad dividida» que muchas personas sienten puede deberse a que estamos siguiendo la voz de quienes quieren dividirnos.
Hace unos años, uno de mis amigos laicos estaba escuchando una canción que tenía la siguiente letra.
Aplaude si sientes que la felicidad es la verdad
Aplaude si sabes qué es la felicidad para ti
¿Cómo deberíamos sentir que la felicidad es la verdad, cómo deberíamos saber qué es la felicidad para nosotros?
Creo que esto es exactamente lo que significa escuchar la voz de nuestra propia mente (Maṇḍala).
Es posible que tengamos demasiados deseos creados por otros en este momento y escuchemos demasiado a quienes quieren dividirnos.
¿No crees que necesitamos tomarnos un tiempo para escuchar nuestras propias mentes?

Escrito por el ācārya Shuwa el 27/03/2023

<<El maestro de mi maestro dijo las siguientes palabras.
“Al menos, un Ajari (Sánscrito: Acharya, Español: Maestro) debe ser capaz de entregar abhisekas”.

Sin discutirlo, si no sabemos cómo realizar abhisekas, el Ritual en el que se entregan las enseñanzas más importantes, no podremos transmitir esas enseñanzas a la siguiente generación.
Hoy en día, a todos se les llama Ajari si reciben el Abhiseka para la Transmisión del Dharma o 伝法灌頂, pero probablemente no haya ni uno de cada diez Ajari que sepa entregar abhisekas. No creo que sea demasiado decir que la triste situación es que un Ajari hoy solo tiene la calificación, prácticamente no es un Ajari. Además, la situación actual con el Abhiṣeka para una conexión kármica, 結縁灌頂 (Kechienkanjo), es verdaderamente vergonzosa. La tradición oral ha sido malinterpretada y el llamado comercialismo ha llevado a todos a recibir una conexión kármica con el “Tathagata Mahavairocana”. Algunos monjes dicen que es doctrinalmente correcto, pero hay que decir que también es doctrinalmente incorrecto. He recibido muchos linajes del Dharma, he entrado en los depósitos de los templos de mis maestros y en algunas sedes, y he leído textos antiguos, y está claro que el abhiseka para una conexión kármica tal como se practica hoy en día es claramente incorrecto.
En el registro del abhiseka para una conexión kármica que Kobo-Daishi Kukai realizó por primera vez en Japón, que ahora es un tesoro nacional japonés, no dice “大日如来” (Mahavairocana Tathagata) junto al nombre de cada persona, (en su lugar dice el nombre de la deidad donde cayo la flor en el mandala)
https://en.wikipedia.org/wiki/Abhisheka#/media/File:Name_List_of_Abhiseka.jpg

Nuestra generación está corrigiendo gradualmente la forma actual de realizar el abhiseka para una conexión kármica, ya que creemos que esta situación no es correcta.
He traducido los mudras y mantras de todos los bodhisattvas, buddhas y devas en los dos mandalas del manuscrito del abhiseka para una conexión kármica del período Edo. En el abhiseka para una conexión kármica que tuvo lugar hace 150 años, los monjes entregaron correctamente a las personas el mudra y el shingon del buddha o bodhisattva que estaba en el lugar donde caían las flores que la gente arrojaba.
Sobre todo, es trágico que el abhiseka para una conexión kármica se haya convertido en un ritual para entregar a la gente un trozo de papel con la inscripción “大日如来” impresa en él. Además, es absolutamente imposible que varias personas arrojen flores al mandala a la vez. Desde un punto de vista doctrinal, es definitivamente incorrecto. Hay un largo camino por recorrer, pero me gustaría trabajar duro para sentar las bases para que Ajari pueda realizar el abhiseka para una conexión kármica.>>
Shuwa.

En adición al texto de mi maestro Shuwa, me gustaría ser bastante claro,
Cuando habla sobre el Comercialismo y que el abhiseka se convirtio en un ritual para entregar un trozo papel con el nombre del buddha Mahavairocana, independientemente de donde caiga la flor en el mandala, puedo interpretar que basicamente esta diciendo que se esta utilizando el abhiseka para hacer dinero y que no se respeta a los alumnos que lo reciben quizás por desconocimiento del dharma, este es un problema muy grave que esta ocurriendo en muchos templos, incluso de los mas famosos y reconocidos.
Se dice que doctrinalmente es correcto, pero como menciona mi maestro, es doctrinalmente incorrecto, esto demuestra una falta de comprensión de las enseñanzas del Shingon, lo cual lleva a una simplificación total donde se reduce la multiplicidad de las enseñanzas a una sola, claramente contrario a lo que el Shingon enseña, siendo esto las variadas formas en las que se manifiesta la misma verdad.
Algo similar ocurre con el titulo o posicion de Acharya, un Acharya es un maestro que puede entregar abhisekas, o sea entregar estas enseñanzas profundas a otros, si el Acharya no sabe realizar esto, aunque haya recibido tal enseñanza no es un Acharya, esto es lo único que se requiere para ser un Acharya. Sé por mi maestro que en gran parte de los templos en Japón, se entregan estos Abhisekas a futuros Acharyas pero ellos no comprenden lo que ocurrió durante el ritual y no se les enseña, es por esto que el maestro de mi maestro, Reijo, al entregar Abhiseka a Shuwa, luego después le enseño todo el ritual para que pudiera hacerlo y entendiera que es lo que acababa de recibir, esto mismo hizo mi maestro conmigo y claro que pensamos continuar haciendolo con nuestros alumnos como ya fue hecho con el monje Junzō, lo que lo vuelve un verdadero Acharya preparado para entregar las enseñanzas que recibió.
También puedo decir que tuve la suerte de Trabajar en conjunto con mi maestro y dos monjes más para hacer el libro de la traducción (también al español) de la Compilación de los mudras y shingon, y los libros para entregar Abhiseka para la Conexion Karmica en los Mandalas Garbhakosa y Vajradhatu, por lo que en nuestro templo se entregan los Abhisekas para la conexión kármica de forma doctrinalmente correcta y GRATUITA.
Creemos profundamente en la predica del dharma del buddha para beneficiar a las personas, este es uno de nuestros pilares centrales, personalmente, quiero sentar las bases para que el Shingon en Argentina transmita las verdaderas enseñanzas sin perseguir beneficios mundanos, reconocimiento ni validación de ningún espacio que busque poder en una jerarquía ficticia, para evitar que con el pasar del tiempo el Shingon se corrompa y los monjes dejen de practicar y difundir el dharma que beneficia a los seres, como ya lo alerto y se lamento incluso Kakuban en la Confesión de Mitsugonin, material que también hemos traducido al español y puede ver y descargar en el siguiente enlace:
https://budismoesoterico.com/2023/06/22/el-vinaya-y-la-confesion-de-mitsugonin/

Que todos los seres sintientes sean libres del sufrimiento y sus causas, y no tan solo lo desearé formando gassho, sino que me dedicare a ello.
Que todos los seres sintientes alcancen la felicidad y sus causas, y no tan solo lo desearé formando gassho, sino que compartiré todas las preciosas enseñanzas que he recibido sin esperar nada a cambio.

Asho

En cuanto pude contar personalmente, la “Parábola del Gusano de Seda” se menciona en unos 41 sutras. Se dice que la sericultura se originó en China y fue introducida a Japón en el siglo III, y a Europa en el siglo VI. Por lo tanto, los sutras en los que se enseña la “Parábola del Gusano de Seda” pueden considerarse compuestos después de la introducción de la sericultura de China a India.

Antes de introducir la Parábola del Gusano de Seda, sería útil conocer el proceso de fabricación de la seda.
El gusano de seda se alimenta de hojas de morera y, con un solo hilo de seda, forma un capullo y se convierte en pupa. Desde la pupa hasta la adultez, el gusano de seda rompe el capullo y emerge. La seda se obtiene antes de que el gusano de seda rompa el capullo para salir. Una vez que el capullo se rompe, no se puede obtener como un solo hilo de seda. Por lo tanto, para obtener un solo hilo de seda, el capullo se hierve para matar al gusano de seda después de que se ha formado el capullo. Los gusanos de seda que se matan de esta manera se utilizan como alimento o para alimentar al ganado.

Existen varias versiones de la “Parábola del Gusano de Seda”, pero a continuación presentaré un resumen.
El gusano de seda hace su propio capullo y se convierte en pupa. Sin embargo, si permanece en el capullo, será hervido y morirá. Al igual que este gusano de seda, creamos capullos que dicen “así no debería ser” o “así debería ser”, y al quedarnos en esos capullos, sufrimos como si estuviéramos siendo hervidos.

Desde la perspectiva de un monje, creo que incluso el budismo está demasiado atado a tradiciones y costumbres. Nuestro objetivo no es preservar la tradición, sino liberarnos del sufrimiento. Dicho esto, yo también estoy atado a la idea de que así deberían ser las cosas. Esto se debe a que el budismo esotérico japonés tiene una historia de más de 1300 años. Creo que esta lucha es una prueba de que también soy humano. Los monjes no son perfectos. Se les llama monjes porque están en el camino hacia la iluminación. Si los monjes están libres de todo, entonces deben ser llamados Buddha, no monjes.

Creo que es importante conocer la tradición como tradición, pero también debo plantear la cuestión de si es importante preservar la tradición. Al menos, no es una elección sabia someterse al sufrimiento de ser hervido.

Solo aquellos que tengan el valor de romper sus capullos de “así debería ser” podrán alcanzar la iluminación. Esto se debe a que la palabra “sattva” en Vajrasattva o Bodhisattva significa no solo “persona” o “existencia”, sino también “valentía”, “mente” o “sabiduría” en el sentido esencial. Esa clase de mente que tenemos, el valor para superar todas las preocupaciones y el coraje para resistir todas las tentaciones, se llama Vajrasattva.

Escrito por Shuwa, Traducido por Asho.

Como monje y practicante budista en Argentina, donde la tradición budista es tan escasa, creo que no sufrimos tanto de este problema por cuidar la propia tradición budista, pero aunque parezca extraño, si ocurre el intento por preservar la «pupa» de la tradición ajena, esto es como «sufrir el hervirse» por voluntad propia.
Debemos aprovechar al máximo esta oportunidad que tenemos como occidentales, ya que practicamos el dharma por el dharma, y no por una cuestión cultural hereditaria, creo que esto nos facilita el proceso de estudio, ya que no tendríamos por que sentir un apego por la tradición.
Nosotros tomamos refugio en el dharma, pero debemos comprender que este refugio no debe ser una prisión, mas bien un bote que al utilizarlo nos conduzca a la liberación.

Asho

[11] No se trata de colocar abrigo a los peces y demás animales para evitar que sean asesinados.
La perfección de la ética consiste en la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa.
[12] Los seres odiosos son incontables como el espacio,
no es posible llegar a acabarlos;
pero sólo triunfar sobre los pensamientos de cólera
viene a ser triunfar sobre todos los adversarios.
[13] ¿Dónde encontraría suficiente cuero para cubrir con él la superficie de la tierra?
Pero solo el cuero de las suelas de mis zapatos, equivale a cubrir toda la tierra.
[14] Así, no soy capaz de dominar las cosas exteriores;
pero, si dominara mi mente,
¿qué quedaría por dominar?

Bodhisattvacaryāvatāra 5:11-14
Shantideva.

Estas frases de Shantideva siempre me parecieron muy importantes y me llevan a varias reflexiones, compartiré algunas a continuación abordando dos tópicos que considero importantes para el practicante del dharma, Sufrir por desarrollar mucha compasión y poca sabiduría y Como ayudar a otros cultivando nuestras virtudes para compartirlas.

Sobre la línea [11], cuando una persona ve sufrimiento en su entorno, esto lo conmueve y su compasión lo lleva a cuidar de aquello, pero ¿que pasa cuando su compasión es más grande que su sabiduría? Puede que el practicante del dharma por prestar solo atención a la compasión, desarrolle una tendencia de buscar el sufrimiento en todo para poder ayudar y se vea atrapado en ello, en tan solo ver sufrimiento.

Pero donde nosotros vemos un mundo hostil el Buddha veía una tierra pura, por lo tanto, ¿estamos practicando correctamente? Enfatizar tanto en el sufrimiento no parece ser algo que conduzca a la liberación al practicante, mas bien lo conducirá al sufrimiento. Ya que su visión de la realidad no es la de un buddha, por que carece de sabiduría, en lugar de observar la pureza en todo, observa el sufrimiento en todo en el intento de empatizar y generar compasión.
Claro que la compasión es sumamente importante al igual que la Sabiduría, pero ambas deben aplicarse en la misma medida, de lo contrario terminaremos colocando abrigo a los peces para evitar que algo los lastime. Así como también, evitaremos actuar, evitaremos hablar y evitaremos pensar para “tener cuidado” de que algunas de nuestras acciones puedan lastimar a algo o alguien.

Sobre la línea [12], por esta reflexión anterior creo que las palabras en esta línea de Shantideva tienen mucho sentido, dado que no se puede tener control sobre todo lo externo para que nadie sea lastimado por nadie, ya que los “odiosos son incontables” (pensemos en los odiosos como alguien que simplemente no cumple con lo que nosotros consideramos virtuoso, porque tal odio puede variar mucho de uno al otro, por lo tanto si hay o no odiosos depende de quien lo observa).. ya que los odiosos son incontables, es mejor aprender a lidiar con los propios pensamientos de cólera, y si lo hiciéramos a la perfección alcanzaríamos el estado de la mente en el cual nos daríamos cuenta que no hay tales odiosos.

La línea [13] quizás sea de las mas conocidas de Shantideva, y en esta entiendo que expresa que no tiene sentido buscar cubrir el mundo con cuero para no lastimarse los pies y agrega que no habría suficiente cuero; de esto interpreto que no hay suficientes medios hábiles para dominar y tomar el control de todo lo externo para que nadie salga perjudicado jamás, pero con tan solo tener un par de zapatos, los medios hábiles para controlar nuestra mente, es suficiente para caminar sin lastimarse.

Sobre la línea [14] afirma lo que dice anteriormente, no hay mas nada que deba ser dominado, porque mediante la dominación de la propia mente, se puede caminar en todas partes sin sufrir; esta aclaración pienso que sirve para no solo quedarse con los zapatos para uno mismo, sino para ofrecer al otro un par de zapatos, en otras palabras la enseñanza, dándole con estas palabras una razón para prestar atención a la liberación del sufrimiento que busca y lo que hace para encontrarla.

La perfección de la Ética dice Shantideva, es tener la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa, y obviamente realizarlo.
Hay utopías como el no hacer daño a ningún ser sintiente, que son mejor seguirlas que no seguirlas, pero si seguimos algo así sin la sabiduría necesaria, seremos el primer ser que no podrá liberarse del sufrimiento debido al sentimiento de culpa.
Si creyéramos que una utopía como esta no merece ser buscada, entonces esta mas que claro que el sufrimiento esta a la vuelta de la esquina, porque una vida sin compasión será una vida egotista y egoísta, y de ello nace el sufrimiento.
Debemos caminar en correcto balance siempre, como sobre una cuerda con los brazos extendidos, de un lado el brazo de la compasión y del otro lado el de la sabiduría, cuando uno este mas extendido que el otro, caeremos al sufrimiento.

Por otro lado, si quisiéramos alfombrar el mundo para el beneficio de todos los seres, creo que no hay mejor manera que comenzar por uno. Difícilmente podemos enseñar lo que aún no alcanzamos, no hace falta decir que menos aún lo que ni siquiera practicamos. Tanto el dharma como diferentes formas de buscar la liberación del sufrimiento, se manifiestan fácilmente con las palabras, pero en estos días en que la información corre tan rápido y es fácil para todos nosotros manifestarnos, la palabra pienso que perdió valor, ya que no siempre es correspondida, por lo que hoy creo que la mejor forma de manifestarnos es haciendo, y teniendo la humildad para aceptar que muchas veces nuestras palabras le quedan grandes a nuestras acciones, cuando dejemos que la acción hable por si sola, la palabra no será necesaria.

El Buddha dijo: Como las flores hermosas, con color pero sin fragancia, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas.