escrito por el Ācārya Shuwa,
22/11/2020

Hay un pasaje en el Mahavairocana sutra que dice: “Nobles, escuchen con atención el mandala en su propia mente (善男子諦聴内心漫荼羅)”. Un mandala representa el mundo del buddha, o más bien, nuestras propias mentes. ¿No es interesante que diga: “escuchen el mandala”? En la sociedad actual, creo que deberíamos escuchar más a nuestras propias mentes.
Siempre nos consideraríamos a nosotros mismos como personas que pensamos y vivimos por nuestra cuenta. Pensamos que comprar lo que queremos es nuestra propia actividad voluntaria. Pensamos que enamorarnos de nuestra pareja es nuestra propia actividad voluntaria.
Por otro lado, también se podría considerar de la siguiente manera:
Estos deseos son creados por otros.
Por ejemplo, algunas personas ya tienen una sartén en casa, pero cuando ven un anuncio de un “sartén antiadherente”, van y compran ese sartén. En realidad, es posible que tengan un montón de sartenes en su casa. ¿Realmente las compraron porque querían? En otras palabras, están en un estado controlado por otros.
¿Dirías que viven voluntariamente? De hecho, se podría decir que han seguido los deseos creados por otros. Podría ser el resultado de escuchar la voz de otros en lugar de la suya.
Hoy vivimos en una época en la que nos enfrentamos a una amplia gama de información y nuestra capacidad para manejarla está siendo desafiada. Lo que consideramos nuestras propias ideas puede ser en realidad el resultado de estar controlados por otros. La «sociedad dividida» que muchas personas sienten puede deberse a que estamos siguiendo la voz de quienes quieren dividirnos.
Hace unos años, uno de mis amigos laicos estaba escuchando una canción que tenía la siguiente letra.
Aplaude si sientes que la felicidad es la verdad
Aplaude si sabes qué es la felicidad para ti
¿Cómo deberíamos sentir que la felicidad es la verdad, cómo deberíamos saber qué es la felicidad para nosotros?
Creo que esto es exactamente lo que significa escuchar la voz de nuestra propia mente (Maṇḍala).
Es posible que tengamos demasiados deseos creados por otros en este momento y escuchemos demasiado a quienes quieren dividirnos.
¿No crees que necesitamos tomarnos un tiempo para escuchar nuestras propias mentes?

Escrito por el ācārya Shuwa el 27/03/2023

<<El maestro de mi maestro dijo las siguientes palabras.
“Al menos, un Ajari (Sánscrito: Acharya, Español: Maestro) debe ser capaz de entregar abhisekas”.

Sin discutirlo, si no sabemos cómo realizar abhisekas, el Ritual en el que se entregan las enseñanzas más importantes, no podremos transmitir esas enseñanzas a la siguiente generación.
Hoy en día, a todos se les llama Ajari si reciben el Abhiseka para la Transmisión del Dharma o 伝法灌頂, pero probablemente no haya ni uno de cada diez Ajari que sepa entregar abhisekas. No creo que sea demasiado decir que la triste situación es que un Ajari hoy solo tiene la calificación, prácticamente no es un Ajari. Además, la situación actual con el Abhiṣeka para una conexión kármica, 結縁灌頂 (Kechienkanjo), es verdaderamente vergonzosa. La tradición oral ha sido malinterpretada y el llamado comercialismo ha llevado a todos a recibir una conexión kármica con el “Tathagata Mahavairocana”. Algunos monjes dicen que es doctrinalmente correcto, pero hay que decir que también es doctrinalmente incorrecto. He recibido muchos linajes del Dharma, he entrado en los depósitos de los templos de mis maestros y en algunas sedes, y he leído textos antiguos, y está claro que el abhiseka para una conexión kármica tal como se practica hoy en día es claramente incorrecto.
En el registro del abhiseka para una conexión kármica que Kobo-Daishi Kukai realizó por primera vez en Japón, que ahora es un tesoro nacional japonés, no dice “大日如来” (Mahavairocana Tathagata) junto al nombre de cada persona, (en su lugar dice el nombre de la deidad donde cayo la flor en el mandala)
https://en.wikipedia.org/wiki/Abhisheka#/media/File:Name_List_of_Abhiseka.jpg

Nuestra generación está corrigiendo gradualmente la forma actual de realizar el abhiseka para una conexión kármica, ya que creemos que esta situación no es correcta.
He traducido los mudras y mantras de todos los bodhisattvas, buddhas y devas en los dos mandalas del manuscrito del abhiseka para una conexión kármica del período Edo. En el abhiseka para una conexión kármica que tuvo lugar hace 150 años, los monjes entregaron correctamente a las personas el mudra y el shingon del buddha o bodhisattva que estaba en el lugar donde caían las flores que la gente arrojaba.
Sobre todo, es trágico que el abhiseka para una conexión kármica se haya convertido en un ritual para entregar a la gente un trozo de papel con la inscripción “大日如来” impresa en él. Además, es absolutamente imposible que varias personas arrojen flores al mandala a la vez. Desde un punto de vista doctrinal, es definitivamente incorrecto. Hay un largo camino por recorrer, pero me gustaría trabajar duro para sentar las bases para que Ajari pueda realizar el abhiseka para una conexión kármica.>>
Shuwa.

En adición al texto de mi maestro Shuwa, me gustaría ser bastante claro,
Cuando habla sobre el Comercialismo y que el abhiseka se convirtio en un ritual para entregar un trozo papel con el nombre del buddha Mahavairocana, independientemente de donde caiga la flor en el mandala, puedo interpretar que basicamente esta diciendo que se esta utilizando el abhiseka para hacer dinero y que no se respeta a los alumnos que lo reciben quizás por desconocimiento del dharma, este es un problema muy grave que esta ocurriendo en muchos templos, incluso de los mas famosos y reconocidos.
Se dice que doctrinalmente es correcto, pero como menciona mi maestro, es doctrinalmente incorrecto, esto demuestra una falta de comprensión de las enseñanzas del Shingon, lo cual lleva a una simplificación total donde se reduce la multiplicidad de las enseñanzas a una sola, claramente contrario a lo que el Shingon enseña, siendo esto las variadas formas en las que se manifiesta la misma verdad.
Algo similar ocurre con el titulo o posicion de Acharya, un Acharya es un maestro que puede entregar abhisekas, o sea entregar estas enseñanzas profundas a otros, si el Acharya no sabe realizar esto, aunque haya recibido tal enseñanza no es un Acharya, esto es lo único que se requiere para ser un Acharya. Sé por mi maestro que en gran parte de los templos en Japón, se entregan estos Abhisekas a futuros Acharyas pero ellos no comprenden lo que ocurrió durante el ritual y no se les enseña, es por esto que el maestro de mi maestro, Reijo, al entregar Abhiseka a Shuwa, luego después le enseño todo el ritual para que pudiera hacerlo y entendiera que es lo que acababa de recibir, esto mismo hizo mi maestro conmigo y claro que pensamos continuar haciendolo con nuestros alumnos como ya fue hecho con el monje Junzō, lo que lo vuelve un verdadero Acharya preparado para entregar las enseñanzas que recibió.
También puedo decir que tuve la suerte de Trabajar en conjunto con mi maestro y dos monjes más para hacer el libro de la traducción (también al español) de la Compilación de los mudras y shingon, y los libros para entregar Abhiseka para la Conexion Karmica en los Mandalas Garbhakosa y Vajradhatu, por lo que en nuestro templo se entregan los Abhisekas para la conexión kármica de forma doctrinalmente correcta y GRATUITA.
Creemos profundamente en la predica del dharma del buddha para beneficiar a las personas, este es uno de nuestros pilares centrales, personalmente, quiero sentar las bases para que el Shingon en Argentina transmita las verdaderas enseñanzas sin perseguir beneficios mundanos, reconocimiento ni validación de ningún espacio que busque poder en una jerarquía ficticia, para evitar que con el pasar del tiempo el Shingon se corrompa y los monjes dejen de practicar y difundir el dharma que beneficia a los seres, como ya lo alerto y se lamento incluso Kakuban en la Confesión de Mitsugonin, material que también hemos traducido al español y puede ver y descargar en el siguiente enlace:
https://budismoesoterico.com/2023/06/22/el-vinaya-y-la-confesion-de-mitsugonin/

Que todos los seres sintientes sean libres del sufrimiento y sus causas, y no tan solo lo desearé formando gassho, sino que me dedicare a ello.
Que todos los seres sintientes alcancen la felicidad y sus causas, y no tan solo lo desearé formando gassho, sino que compartiré todas las preciosas enseñanzas que he recibido sin esperar nada a cambio.

Asho

En cuanto pude contar personalmente, la “Parábola del Gusano de Seda” se menciona en unos 41 sutras. Se dice que la sericultura se originó en China y fue introducida a Japón en el siglo III, y a Europa en el siglo VI. Por lo tanto, los sutras en los que se enseña la “Parábola del Gusano de Seda” pueden considerarse compuestos después de la introducción de la sericultura de China a India.

Antes de introducir la Parábola del Gusano de Seda, sería útil conocer el proceso de fabricación de la seda.
El gusano de seda se alimenta de hojas de morera y, con un solo hilo de seda, forma un capullo y se convierte en pupa. Desde la pupa hasta la adultez, el gusano de seda rompe el capullo y emerge. La seda se obtiene antes de que el gusano de seda rompa el capullo para salir. Una vez que el capullo se rompe, no se puede obtener como un solo hilo de seda. Por lo tanto, para obtener un solo hilo de seda, el capullo se hierve para matar al gusano de seda después de que se ha formado el capullo. Los gusanos de seda que se matan de esta manera se utilizan como alimento o para alimentar al ganado.

Existen varias versiones de la “Parábola del Gusano de Seda”, pero a continuación presentaré un resumen.
El gusano de seda hace su propio capullo y se convierte en pupa. Sin embargo, si permanece en el capullo, será hervido y morirá. Al igual que este gusano de seda, creamos capullos que dicen “así no debería ser” o “así debería ser”, y al quedarnos en esos capullos, sufrimos como si estuviéramos siendo hervidos.

Desde la perspectiva de un monje, creo que incluso el budismo está demasiado atado a tradiciones y costumbres. Nuestro objetivo no es preservar la tradición, sino liberarnos del sufrimiento. Dicho esto, yo también estoy atado a la idea de que así deberían ser las cosas. Esto se debe a que el budismo esotérico japonés tiene una historia de más de 1300 años. Creo que esta lucha es una prueba de que también soy humano. Los monjes no son perfectos. Se les llama monjes porque están en el camino hacia la iluminación. Si los monjes están libres de todo, entonces deben ser llamados Buddha, no monjes.

Creo que es importante conocer la tradición como tradición, pero también debo plantear la cuestión de si es importante preservar la tradición. Al menos, no es una elección sabia someterse al sufrimiento de ser hervido.

Solo aquellos que tengan el valor de romper sus capullos de “así debería ser” podrán alcanzar la iluminación. Esto se debe a que la palabra “sattva” en Vajrasattva o Bodhisattva significa no solo “persona” o “existencia”, sino también “valentía”, “mente” o “sabiduría” en el sentido esencial. Esa clase de mente que tenemos, el valor para superar todas las preocupaciones y el coraje para resistir todas las tentaciones, se llama Vajrasattva.

Escrito por Shuwa, Traducido por Asho.

Como monje y practicante budista en Argentina, donde la tradición budista es tan escasa, creo que no sufrimos tanto de este problema por cuidar la propia tradición budista, pero aunque parezca extraño, si ocurre el intento por preservar la «pupa» de la tradición ajena, esto es como «sufrir el hervirse» por voluntad propia.
Debemos aprovechar al máximo esta oportunidad que tenemos como occidentales, ya que practicamos el dharma por el dharma, y no por una cuestión cultural hereditaria, creo que esto nos facilita el proceso de estudio, ya que no tendríamos por que sentir un apego por la tradición.
Nosotros tomamos refugio en el dharma, pero debemos comprender que este refugio no debe ser una prisión, mas bien un bote que al utilizarlo nos conduzca a la liberación.

Asho

[11] No se trata de colocar abrigo a los peces y demás animales para evitar que sean asesinados.
La perfección de la ética consiste en la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa.
[12] Los seres odiosos son incontables como el espacio,
no es posible llegar a acabarlos;
pero sólo triunfar sobre los pensamientos de cólera
viene a ser triunfar sobre todos los adversarios.
[13] ¿Dónde encontraría suficiente cuero para cubrir con él la superficie de la tierra?
Pero solo el cuero de las suelas de mis zapatos, equivale a cubrir toda la tierra.
[14] Así, no soy capaz de dominar las cosas exteriores;
pero, si dominara mi mente,
¿qué quedaría por dominar?

Bodhisattvacaryāvatāra 5:11-14
Shantideva.

Estas frases de Shantideva siempre me parecieron muy importantes y me llevan a varias reflexiones, compartiré algunas a continuación abordando dos tópicos que considero importantes para el practicante del dharma, Sufrir por desarrollar mucha compasión y poca sabiduría y Como ayudar a otros cultivando nuestras virtudes para compartirlas.

Sobre la línea [11], cuando una persona ve sufrimiento en su entorno, esto lo conmueve y su compasión lo lleva a cuidar de aquello, pero ¿que pasa cuando su compasión es más grande que su sabiduría? Puede que el practicante del dharma por prestar solo atención a la compasión, desarrolle una tendencia de buscar el sufrimiento en todo para poder ayudar y se vea atrapado en ello, en tan solo ver sufrimiento.

Pero donde nosotros vemos un mundo hostil el Buddha veía una tierra pura, por lo tanto, ¿estamos practicando correctamente? Enfatizar tanto en el sufrimiento no parece ser algo que conduzca a la liberación al practicante, mas bien lo conducirá al sufrimiento. Ya que su visión de la realidad no es la de un buddha, por que carece de sabiduría, en lugar de observar la pureza en todo, observa el sufrimiento en todo en el intento de empatizar y generar compasión.
Claro que la compasión es sumamente importante al igual que la Sabiduría, pero ambas deben aplicarse en la misma medida, de lo contrario terminaremos colocando abrigo a los peces para evitar que algo los lastime. Así como también, evitaremos actuar, evitaremos hablar y evitaremos pensar para “tener cuidado” de que algunas de nuestras acciones puedan lastimar a algo o alguien.

Sobre la línea [12], por esta reflexión anterior creo que las palabras en esta línea de Shantideva tienen mucho sentido, dado que no se puede tener control sobre todo lo externo para que nadie sea lastimado por nadie, ya que los “odiosos son incontables” (pensemos en los odiosos como alguien que simplemente no cumple con lo que nosotros consideramos virtuoso, porque tal odio puede variar mucho de uno al otro, por lo tanto si hay o no odiosos depende de quien lo observa).. ya que los odiosos son incontables, es mejor aprender a lidiar con los propios pensamientos de cólera, y si lo hiciéramos a la perfección alcanzaríamos el estado de la mente en el cual nos daríamos cuenta que no hay tales odiosos.

La línea [13] quizás sea de las mas conocidas de Shantideva, y en esta entiendo que expresa que no tiene sentido buscar cubrir el mundo con cuero para no lastimarse los pies y agrega que no habría suficiente cuero; de esto interpreto que no hay suficientes medios hábiles para dominar y tomar el control de todo lo externo para que nadie salga perjudicado jamás, pero con tan solo tener un par de zapatos, los medios hábiles para controlar nuestra mente, es suficiente para caminar sin lastimarse.

Sobre la línea [14] afirma lo que dice anteriormente, no hay mas nada que deba ser dominado, porque mediante la dominación de la propia mente, se puede caminar en todas partes sin sufrir; esta aclaración pienso que sirve para no solo quedarse con los zapatos para uno mismo, sino para ofrecer al otro un par de zapatos, en otras palabras la enseñanza, dándole con estas palabras una razón para prestar atención a la liberación del sufrimiento que busca y lo que hace para encontrarla.

La perfección de la Ética dice Shantideva, es tener la voluntad de abandonar toda acción no virtuosa, y obviamente realizarlo.
Hay utopías como el no hacer daño a ningún ser sintiente, que son mejor seguirlas que no seguirlas, pero si seguimos algo así sin la sabiduría necesaria, seremos el primer ser que no podrá liberarse del sufrimiento debido al sentimiento de culpa.
Si creyéramos que una utopía como esta no merece ser buscada, entonces esta mas que claro que el sufrimiento esta a la vuelta de la esquina, porque una vida sin compasión será una vida egotista y egoísta, y de ello nace el sufrimiento.
Debemos caminar en correcto balance siempre, como sobre una cuerda con los brazos extendidos, de un lado el brazo de la compasión y del otro lado el de la sabiduría, cuando uno este mas extendido que el otro, caeremos al sufrimiento.

Por otro lado, si quisiéramos alfombrar el mundo para el beneficio de todos los seres, creo que no hay mejor manera que comenzar por uno. Difícilmente podemos enseñar lo que aún no alcanzamos, no hace falta decir que menos aún lo que ni siquiera practicamos. Tanto el dharma como diferentes formas de buscar la liberación del sufrimiento, se manifiestan fácilmente con las palabras, pero en estos días en que la información corre tan rápido y es fácil para todos nosotros manifestarnos, la palabra pienso que perdió valor, ya que no siempre es correspondida, por lo que hoy creo que la mejor forma de manifestarnos es haciendo, y teniendo la humildad para aceptar que muchas veces nuestras palabras le quedan grandes a nuestras acciones, cuando dejemos que la acción hable por si sola, la palabra no será necesaria.

El Buddha dijo: Como las flores hermosas, con color pero sin fragancia, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas.

Esto parece ser una gran preocupación en estos días para muchos, por lo que compartiré algunas enseñanzas que pueden ser útiles.

La mente parece tener un gran espacio para realizar y acumular diversos pensamientos de varios temas, por lo que es fácil distraerse y perder la atención plena, en otras palabras, la capacidad de estar conscientes de lo que ocurre en este mismo momento. 
Cuando la mente esta muy cargada de pensamientos y no hay atención plena se dan las condiciones perfectas para que la rumiación aparezca, para colocarlo en otras palabras, para que la ansiedad y la preocupación aparezcan. Este estado de rumiación constante se alimenta de si mismo y se vuelve un hábito difícil de percibir y salir de el.
La rumiación mental es aquel estado de la mente en el cual estamos constantemente generando pensamientos de lamento o preocupación sobre el pasado tanto como Pensamientos de lamento o preocupación sobre lo que podría pasar en el futuro, y estos generan cada vez mas duda, miedo, inseguridad, cobardía, apatía, etc. lo que produce un gran sufrimiento.
A continuación compartiré dos formas de abordar esto desde el budismo, ambas son útiles y pueden hacerse al mismo tiempo, pero probablemente debido a las preferencias de cada uno, usted decida cual prefiere practicar:

Cultivar la virtud:
Esto significa colocar pensamientos en nuestra mente contrarios a los que nos hacen daño, la “medicina” adecuada para cada sufrimiento.
Si tenemos pensamientos pesimistas, debemos generar pensamientos optimistas, si tenemos pensamientos de rencor, generemos pensamientos de perdón, si tenemos miedo y duda, generemos pensamientos de valor, coraje y tomemos acción.
Si observamos la mente como un deposito de semillas, siendo cada semilla un pensamiento, mientras mas pensamientos positivos tengamos, menos se percibirán los pensamientos negativos.

En la escuela Shingon, utilizamos mantras para cultivar diferentes virtudes, pero los mantras son apenas un punto de foco, usted también puede hacerlo sin mantras, tan solo observe la virtud que desea cultivar, imítela, familiarícese con ella hasta que se vuelva natural en su forma de actuar. Como aquel que desea aprender a tocar la guitarra, primero imita a su guitarrista favorito, luego perfecciona la canción y finalmente la toca naturalmente. La mente puede ser entrenada del mismo modo que entrenamos otras habilidades.

El propósito de cultivar virtudes para hacer frente a los pensamientos no deseados es opacarlos con el brillo de la virtud que nos trae paz como resultado.
Una gota de tinta negra tiñe un vaso de agua, pero es imperceptible en una piscina. La tinta negra es como el pensamiento negativo, el agua el pensamiento positivo, mientras mas agua coloquemos, menos se percibe la tinta, hasta que finalmente se vuelve imperceptible.

Cultivar la sabiduría:
Si para usted es difícil tener la diligencia necesaria para entrenar la mente a través de cultivar las virtudes, entonces puede intentar cultivar la sabiduría a través de observar la naturaleza de los fenómenos. 
Quizás esta sea una manera un poco mas compleja, pero si se logra comprender, es una manera muy efectiva y rápida de terminar con el sufrimiento de la rumiación mental.
Como mencione anteriormente, cultivar la sabiduría, o meditar en la sabiduría, es algo que hacemos para observar la naturaleza real de los fenómenos y extinguir nuestra ignorancia y lo hacemos, en primera instancia, acertándonos a la verdad a través de la filosofía budista, los sutras y sus explicaciones.

Como surgen los pensamientos?
Desde que nacemos, nuestras experiencias de vida generan procesos mentales que catalogamos como positivos o negativos a través de nombre y forma. Todos estos pensamientos nos ayudan a lidiar con la vida, pero luego nos limitan. Debido a nuestro apego por nuestras experiencias pasadas o lo que escuchamos de otros, creamos una visión de la vida, pero se debe comprender que no observamos la totalidad, sino una sola parte de la realidad, por lo tanto nuestro apego por la opinión es en vano.

Con el nacimiento se da el organismo psicofísico que podemos llamar forma, luego el contacto de la forma genera sensación, la cual percibimos de forma positiva o negativa y luego desarrollamos deseos y rechazos. Deseo por lo que creemos bueno y rechazo por lo que creemos malo.
Todas esas experiencias, memorias y pensamientos son depositados en nuestra mente y contaminan nuestra visión de la realidad, tornándola estrecha, ya que apenas ve su punto de vista de la realidad y no la totalidad.

Si pensáramos tan solo en una cosa, quizás esto no sería un problema difícil. Pero cuantos pensamientos de diversos temas generamos y acumulamos a diario? Siempre digo, debemos ser “minimalistas mentales” para cuidar de nuestra mente, en otras palabras no acumular información innecesaria, la cual se puede transformar en preocupaciones que no nos llevarán a ninguna parte. 
Permítame compartir una solución rápida frente a la gran ola de pensamientos que producen sufrimiento.

Cuando usted se lamente o preocupe por algo, tan solo observe a su preocupación e intente descubrir lo siguiente:
Esta preocupación que siento, es solo el resultado de mis pensamientos, no tiene una naturaleza real y es una manifestación de mi ignorancia, abandonando mi aferramiento por estas palabras que tienen la ignorancia como su fundamento, puedo darme cuenta de que no hay nada para lamentarse ni preocuparse. Debido a mis experiencias pasadas, mi mente genero estos pensamientos y se aferro a ellos por el intento de tomar el control, debo observar que no hay sufrimiento ni felicidad fuera de mi mente, soy quien me limita y quien me libera de mi necedad, la naturaleza de estos pensamientos negativos es vacía y el apego por un punto de vista ignorante y estrecho es el combustible que le permite manifestarse.

Si usted leyó hasta acá, probablemente le interesa este tema, permítame hacerle estas preguntas para incitarlos a la virtud:
Cuanta paz le esta costando la pereza?
Cuanta libertad le esta costando la apatía?
Cuanta verdad le esta costando la negación?
Este es el mejor momento de abandonar el juicio que nace del aferramiento a las palabras vacías.
Hagamos silencio y meditemos juntos.

Asho

El enfoque principal del budismo esotérico es conocer nuestra propia mente, y hay muchos medios hábiles para lograrlo. El cambio en el budismo esotérico en las últimas décadas parece ser que los medios hábiles han comenzado a ser considerados como el objetivo.
Es fácil tranquilizar a las personas diciendo que el Buddha nos salvará, pero me pregunto si soy el único que piensa que esto no lleva a ninguna parte. ¿Se resolverán nuestros problemas con esto?
El maestro Kukai dijo: «Nacemos, nacemos, y nacemos, no conocemos su principio. Morimos, morimos, y morimos, no conocemos su fin. (生れ生れ生れて生の始めに暗く　死に死に死んで死の終りに冥し)».
Creo que eso es lo que explora el budismo; Por eso me convertí en monje.
La práctica de un monje comienza con la observación del «Dharma«, o en otras palabras, la observación de los fenómenos. Esto es tanto una iniciación como, de hecho, lo último.

Si usted está estudiando budismo, es posible que haya escuchado el término ‘Dharmadhātu‘.
Este ha sido interpretado de muchas maneras, pero nuestra escuela enseña lo siguiente.

Dharmadhātu significa su mente. El estado en el que no conoce su propia mente se llama Reino de los Seres Sintientes (sattvadhātu), y el estado en el que conoce su propia mente se llama Reino de los Buddhas (buddhadhātu). En otras palabras, tienen nombres diferentes, pero son iguales en esencia.

El «dhātu» en Vajradhātu no significa «reino», sino «naturaleza», y Vajra simboliza lo inquebrantable. En otras palabras, la naturaleza inquebrantable es la naturaleza del despertar. Por lo tanto, la práctica del Vajradhatu es la práctica de realizar el despertar de nuestra propia mente.
Dado que el Mahāvairocana Sūtra nos enseña que este mundo es una manifestación de nuestra mente, su mandala no tiene el carácter «界» (dhātu, reino). El maestro Kukai no lo describió como el Mandala del Reino del Vientre, sino siempre como el Mandala del Vientre. Fue solo más tarde que generaciones posteriores añadieron el carácter «界» para coincidir con «金剛界»(Vajradhātu).
Dharmadhatu, en otras palabras, es la naturaleza del Dharma. Es nuestra mente.
Todo en el mundo es una manifestación de nuestra mente. Por lo tanto, conocer esa mente se llama habitar en el buddhadhatu. En otras palabras, decimos que habitamos en la Tierra Pura del Buddha. Así que la Tierra Pura no está en otro lugar, sino en nuestra mente y en este mismo mundo.

Como he mencionado muchas veces, el budismo esotérico es la enseñanza de conocer nuestra propia mente, nunca la enseñanza de pensar que hay un Buddha fuera de nosotros, en quien dependemos y que nos salvará algún día. Eso es solo uno de los medios hábiles para enseñar de esa manera. Lo realmente importante es (conocer) nuestra propia mente.

Escrito por Shuwa, traducido por Asho.